Pessa'him 43a (מג.) — le Talmud en français

Et

Rav Yehouda dit au nom de Rav : les filles d’Israël

qui ont des poils en dessous, comme

celles qui ont atteint leur maturité,

mais

qui n’ont pas atteint

encore

l’

âge de douze

ans,

et qui en ont honte —

les filles des pauvres s’en enduisent

les étalent

sur elles

les poils

avec de la chaux,

et par cela ils tombent.

Les filles

des

riches s’en enduisent de semoule.

Les filles des rois s’en enduisent d’huile de myrrhe.

Et nous nous sommes interrogés à son sujet :

qu’est-ce que

« l’huile de myrrhe » ?

Rav Houna fils de Yirmeya dit :

c’est

« stakhet ».

Et ce que c’est n’a pas été expliqué [Rachi].

Rav Yirmeya fils d’Abba dit :

c’est

une huile

faite d’

une olive qui n’a pas atteint le tiers [

qui n’est pas parvenue au tiers de sa croissance].

Il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Yehouda dit : « l’anfiknin »

est

une huile d’olive qui n’a pas atteint le tiers. Et pourquoi s’en enduit-on ? —

Parce qu’elle fait tomber les poils et adoucit la chair.

Nous avons appris dans la Michna :

« telle est la règle : tout ce qui est d’une espèce de céréale »,

est passible de transgression à Pessa’h.

Il a été enseigné : Rabbi Yehoshoua dit : puisque nous avons appris

« tout ce qui est d’une espèce de céréale est passible de transgression à Pessa’h »,

toutes les espèces de hamets sont donc incluses dans cette règle. Dès lors,

pourquoi

les ont-ils détaillées et

les Sages ont-ils énuméré

toutes les espèces

celles-ci

mentionnées dans la Michna ?

[Et si c’est pour nous faire savoir que le hamets imparfait et le hamets en mélange sont interdits par un lav et non passibles de karèt, il suffit d’énumérer une espèce de hamets imparfait et une espèce de mélange. Tosa­fot].

Mais ils les ont toutes énumérées

afin que

tout homme

soit familiarisé avec elles et avec leurs noms,

et sache de quoi elles sont faites ; ainsi, il n’en vient pas à trébucher.

La Guemara ajoute l’exemple d’un fait qui s’est produit :

C’est comme

le fait

de cet homme de l’Occident [

fils de la Terre d’Israël], qui arriva en Babylonie.

Et il avait de la viande [

de la viande]

avec lui

chez lui pour son repas.

Il leur dit

aux habitants du lieu :

« Approchez »

apportez

moi du metakhilta [

apportez-moi un accompagnement].

Il entendit

cet homme de l’Occident

qu’ils disaient

les habitants du lieu les uns aux autres :

« Approchez »

apportez-lui

du kouta’h.

Lorsqu’il entendit

qu’on lui apportait

du kouta’h

comme accompagnement,

il se sépara

de lui, car il avait mangé de la viande pour son repas et le kouta’h contient du lait.

Il s’avéra que, grâce au fait qu’il connaissait les espèces que les Sages avaient mentionnées, il fut sauvé de l’interdit.

Nous avons appris dans la Michna :

« celles-ci sont sous avertissement ».

Toutes les espèces énumérées dans notre Michna : certaines sont du hamets complet, mais il n’est pas présent en tant que tel, car il est mélangé à un autre aliment, comme le kouta’h babylonien, la bière mède et le vinaigre iduméen. Et certaines sont du hamets présent en tant que tel, mais ne sont pas du hamets complet : c’est du hamets imparfait, impropre à la consommation humaine, comme le zoman des teinturiers et les produits de toilette des femmes.

Introduction à la sougya du hamets imparfait

A.

La distinction entre le chaor et le chiour.

Il faut prêter attention à la distinction entre

« chiour »

avec un youd, et

« chaor »

sans youd !

Le « chaor » est une matière levante. Voici comment on le fabrique : d’abord, on mélange de la farine et de l’eau ; puis on enfouit le mélange dans de la farine sèche jusqu’à ce qu’il devienne dur. Ensuite, on le retire de la farine et il sert de matière levante pour d’autres pâtes.

La Torah a aggravé le cas de la consommation du

chaor, en imposant le karèt bien qu’il ne soit pas habituel de le manger tel quel, puisqu’il n’est pas un aliment mais une matière levante.

En revanche,

« chiour »

est la définition d’un pain fait d’une pâte qui n’a pas complètement levé, mais a seulement commencé à lever ; selon tous, on n’est pas passible de karèt pour sa consommation.

Notre sougya traite du chiour et non du chaor !

B. La controverse entre Rabbi Méïr et Rabbi Yehouda : qu’est-ce que le chiour et quel est son statut ? «

Le chiour » est le commencement de la fermentation de la pâte, et le pain cuit à partir d’une telle pâte est considéré comme « sorti de la catégorie de la matsa mais n’étant pas entré dans celle du hamets » [Rachi, Houlin 23b, s.v. chiour].

Nous trouvons en plusieurs endroits que Rabbi Méïr et Rabbi Yehouda ont divergé au sujet du chiour, tant concernant le hamets à Pessa’h que concernant les offrandes de farine [qui doivent être faites en matsa et non en hamets].

Leur controverse comporte deux aspects :

Le premier : à quel stade de la fermentation de la pâte est-elle appelée « chiour » ?

Le second : quel est son statut ?

Ils ont divergé dans la définition du chiour :

Rabbi Méïr estime que dès que « son aspect s’est terni », la pâte est appelée « chiour ». Rabbi Yehouda, en revanche, estime qu’une pâte dans cet état n’est pas appelée « chiour » ; on peut encore en faire cuire une matsa apte à Pessa’h ou aux offrandes de farine. Ce n’est qu’à un stade ultérieur, lorsque la pâte commence à se fissurer de fines fissures en forme de cornes de sauterelles, qu’elle est appelée chiour.

Quant au statut du chiour, chacun selon sa définition, ils ont divergé : selon Rabbi Méïr, on est passible de flagellation pour avoir consommé le chiour à Pessa’h [car, comme indiqué, il s’agit selon lui d’un pain fait d’une pâte dont l’aspect s’est terni] ; de même, on ne s’acquitte pas avec lui de l’obligation de manger de la matsa ni de celle d’apporter une offrande de farine.

Selon Rabbi Yehouda, on n’est pas passible de flagellation pour avoir consommé le chiour [qui est selon lui un pain fait d’une pâte ayant atteint l’état où s’y sont formées des fissures semblables aux cornes de sauterelles].

[Les premiers décisionnaires ont divergé sur la question de savoir si, selon Rabbi Yehouda, son interdit relève de la Torah ou des paroles des Sages].

C. Le hamets imparfait.

Nous ne trouvons pas dans la Michna ni dans une baraïta l’expression « hamets imparfait » ; toutefois, la Guemara appelle certaines des espèces de hamets de notre Michna « hamets imparfait » et compare son statut à celui du chiour.

Dans les paroles de nos premiers maîtres, nous trouvons plusieurs formulations pour définir le « hamets imparfait ». Rachi [s.v. quel tan­[nai]] le définit comme un « mauvais hamets », ce qui laisse entendre que le défaut concerne sa fermentation ; plus loin [à la fin de s.v. chiour], il le définit comme une chose impropre à la consommation.

Les derniers décisionnaires ont examiné en quoi il ressemble au chiour, puisque le chiour est une chose propre à la consommation, qui n’a simplement pas fermenté comme il convient. Certes, Rachi explique que le fait de ne pas avoir fermenté comme il convient le rend semblable à un aliment impropre à la consommation ; mais nos derniers maîtres ont éprouvé des difficultés à comprendre ses paroles, car apparemment le défaut de fermentation ne détériore pas la consommation du pain.

Dans notre explication, nous suivrons l’explication des derniers décisionnaires, selon laquelle il existe un point commun entre le chiour et le hamets imparfait : tous deux ne sont pas considérés comme du « hamets complet », l’un en raison du défaut de fermentation de la pâte, l’autre parce qu’il est impropre à la consommation.

Et nous nous sommes interrogés à son sujet :

quel

est celui qui a enseigné notre

tan­[nai

dans notre Michna, et qui soutient les deux lois

selon lesquelles le hamets complet de céréales par mélange, et le hamets imparfait présent en tant que tel,

sont interdits à Pessa’h

par

un interdit

de lav ?

Rav Yehouda dit au nom de Rav : notre Michna est conforme à l’opinion de

Rabbi

Méïr.

Car il a été enseigné : le chiour

à Pessa’h

doit être brûlé.

Et on le donne

à ce chiour, avant

son chien.

Et celui qui le mange

son statut est

de quarante

coups, moins un.

Et nous nous sommes interrogés à son sujet :

ce texte même

de la baraïta

présente une difficulté

en lui-même.

D’un côté,

tu as dit :

« le chiour doit être brûlé ».

Il en ressort donc qu’il est interdit

le chiour

d’en tirer profit.

Et

si

ensuite tu enseignes

« et on le donne à son chien »,

bien qu’il s’agisse pour lui d’un profit,

il en ressort donc qu’il est permis

de lui

en tirer profit.

Mais nécessairement,

voici ce que dit

le tan­[nai] dans la baraïta :

a.

« Le chiour doit être brûlé » :

il s’agit du chiour

de Rabbi Méïr,

la pâte dont l’aspect s’est terni ;

selon

la méthode de

Rabbi Méïr,

qui estime qu’il s’agit de hamets, pour lequel on est passible de flagellation et dont il est également interdit de tirer profit ; son statut est donc d’être brûlé.

De même, le chiour

de Rabbi Yehouda, lorsque la pâte s’est déjà fissurée comme des cornes de sauterelles, doit être brûlé, même

selon

la méthode de

Rabbi Yehouda.

b.

« Et on le donne à son chien » :

le chiour

de Rabbi Méïr,

dont l’aspect s’est terni, est donné

selon

la méthode de

Rabbi Yehouda, car celui-ci estime que dans cet état, tant que la pâte ne s’est pas fissurée, ce n’est pas du hamets du tout et il est permis d’en tirer profit [mais il ne faut pas le manger, en vertu d’un décret rabbinique ; c’est pourquoi on le donne seulement à son chien].

c.

« Et celui qui le mange »

ce hamets, qui selon Rabbi Yehouda est permis d’utilisation, est passible

de quarante

coups,

et nous revenons à Rabbi Méïr,

selon lequel toute pâte dont l’aspect s’est terni est un « chiour », et celui qui la mange est passible de flagellation.

Rav Yehouda au nom de Rav explique pourquoi notre Michna est conforme à Rabbi Méïr :

Nous apprenons donc de cette baraïta

que Rabbi Méïr estime

que le hamets

imparfait

qui se trouve

en tant que tel, et non en mélange, bien qu’il ne soit pas du hamets complet, comme le chiour n’est pas du hamets complet, est interdit

par un lav.

Et,

dès lors,

à plus forte raison

Rabbi Méïr estime que

le hamets complet de céréales, lorsqu’il est

en

mélange, est interdit à la consommation par un lav de la Torah.

Rav Yehouda estime que le hamets complet en mélange est plus grave que le hamets imparfait, bien que celui-ci soit présent en tant que tel.

C’est pourquoi notre Michna, qui interdit par un lav le mélange de hamets et le hamets imparfait, est conforme à Rabbi Méïr.

Rav Na’hman dit :

notre Michna est conforme à

Rabbi Éliézer !

Car il a été enseigné : pour

la consommation de

hamets complet de céréales, celui qui le mange est passible

de la peine de

karèt.

Pour son mélange [

mélange de hamets], celui qui le mange transgresse

un lav —

paroles de Rabbi Éliézer.

Bien que, lorsqu’il ne mange qu’un kazayit du mélange, il ne mange pas un kazayit complet de hamets lui-même, puisqu’il y a aussi dans le mélange des éléments permis, l’élément permis s’ajoute néanmoins à l’interdit pour compléter la mesure d’un kazayit.

Et les Sages disent : pour le hamets complet de céréales, il est passible de karèt.

Pour son mélange,

il ne transgresse

rien du tout.

Rav Na’hman conclut ses paroles :

Et nous apprenons de Rabbi Éliézer qu’il dit

« le hamets complet de céréales par mélange,

on est averti à son sujet

par un lav. »

Et,

dès lors,

à plus forte raison, le hamets

imparfait présent en tant que tel

est soumis à un lav. Rav Na’hman estime que le hamets imparfait présent en tant que tel est plus grave que le hamets complet en mélange ; notre Michna est donc conforme à Rabbi Éliézer.

Et nous nous sommes interrogés à son sujet :

et Rav Na’hman,

pourquoi n’a-t-il pas dit comme Rav Yehouda,

selon lequel notre Michna est conforme à Rabbi Méïr ?

Et nous répondons : parce que

Rav Na’hman pourrait te dire :

peut-être que Rabbi Méïr n’a dit cela, là-bas,

qu’il y a transgression d’un lav,

que

dans le cas du chiour, puisqu’il s’agit d’un hamets qui n’est pas complet, semblable au hamets

imparfait, et qu’il est

présent en tant que tel. Mais

il n’a pas dit cela du hamets complet de céréales par mélange : peut-être ne transgresse-t-on absolument rien à son sujet, parce qu’il est moins grave que le hamets imparfait présent en tant que tel.

Nous nous interrogeons encore :

et Rav Yehouda [

au nom de Rav],

pourquoi n’a-t-il pas dit comme Rav Na’hman,

selon lequel notre Michna est conforme à Rabbi Éliézer ?

Parce que

Rav Yehouda pourrait te dire :

Rabbi Éliézer n’a dit cela, là-bas,

qu’il y a transgression d’un lav,

que dans le cas du hamets complet de céréales par mélange. Mais dans le hamets

imparfait présent en tant que tel, il ne l’a pas dit. Peut-être ne transgresse-t-on absolument rien à son sujet, parce qu’il est moins grave que le hamets complet en mélange.

Dans la parasha Bo [au chapitre 15] il est dit trois versets au sujet de la consommation de chametz à Pessa'h.

a. [verset 15] Car quiconque mange

chametz

et cette âme sera retranchée.

b. [verset 19] Car quiconque mange

mechamets

et cette âme sera retranchée.

c. [verset 20] Tout

mechamets

vous ne mangerez pas.

Les deux premiers versets traitent de la peine infligée pour la consommation de chametz ou de mechamets [comme il sera expliqué], tandis que le troisième verset traite de l'interdit lui‑même.

Dans les deux premiers versets le pluriel kol est employé à l'égard de la personne qui mange le chametz, alors que dans le troisième verset kol est employé à l'égard du chametz qui est mangé.

Dans la sugya qui suit il sera expliqué :

quelle est la mechamets dont il est question dans les deux derniers versets.

quel est le statut d'une femme à propos de l'interdiction de manger du chametz, et de la peine de karet qui s'y rattache.

quelle est la peine pour la consommation d'un mélange contenant du chametz ou pour du chametz dur — des malkot ou karet ?

Il a été enseigné, selon l'opinion de Rabbi Yehouda

que le chametz véritable en mélange est plus grave que le chametz dur, et c'est pourquoi on ne peut pas dire que, d'après Rabbi Eliezer qui interdit le chametz véritable en mélange, il faudrait aussi interdire le chametz dur.

Car il a été enseigné : il est écrit

"Tout mechamets vous ne mangerez pas"

y compris le kote'ach ha‑bavli, shechar ha‑madi, chometz ha‑adomi et zeitum ha‑mitzri.

Car bien qu'ils ne soient pas chametz en eux‑mêmes mais des mélanges contenant du chametz, ils sont quand même interdits par le lo. Car l'expression de l'Écriture mechamets [et non chametz] vient enseigner l'interdiction de la consommation même du chametz en mélange.

Peut‑on

aussi

être puni de karet

pour leur consommation ?

Il est dit : "Car tout mangeur de chametz et sera retranché"

cette âme d'Israël.

Le verset vient t'enseigner que c'est seulement à propos du "chametz" dont le sens est précisément lorsqu'il est en lui‑même en essence qu'on est passible de karet, et non pour son mélange.

et donc,

Concernant

la consommation

du chametz de céréales pleinement fermenté en substance il est puni de karet.

mais

Et pour

la consommation

de son eruv

du chametz avec une autre chose n'entraîne cependant que

le be‑lo.

Et du fait que le tanna n'a pris dans la baraïta que ces quatre espèces de chametz, qui sont des mélanges de chametz, il en résulte que seuls eux seuls relèvent de l'interdit du lo.

Mais les autres espèces mentionnées dans notre Mishna, telles que le zuman des teinturiers, l'amidon des cuisiniers et le kolan des scribes, qui sont chametz dur en substance, ne sont pas interdits par le lo.

Et la Guemara le démontre :

De qui as‑tu entendu dire au sujet de

l'eruv

que du chametz pleinement fermenté ces gens-là transgressent

par le lo ?

C'est Rabbi Eliezer.

Et si le Tanna n'a interdit dans la Baraïta [suivant Rabbi Eliezer] que le chametz véritable en mélange,

et quant au dur en lui il n'a pas dit

que le Tanna l'interdit par le be‑lo —

on en déduit :

chametz

dur en lui

pour Rabbi Eliezer il n'existe

qu'il soit be‑lo.

Et cela prouve, comme le soutient Rav Yehouda : selon Rabbi Eliezer seul le chametz véritable en mélange est interdit et non le chametz dur. C'est pourquoi Rav Yehouda n'a pas présenté la Mishna qui interdit par le be‑lo aussi le chametz dur selon Rabbi Eliezer, mais il la place selon Rabbi Meïr.

Et la Guemara expose la méthode de Rabbi Eliezer :

On peut objecter :

Rabbi Eliezer ,

voici que

l'eruv

du chametz est

un be‑lo —

D'où le tire‑t‑il ?

Il est évident que sa source est ce qui est écrit

"car il est écrit"

"Tout mechamets ne

mangerez pas" ,

ce qui laisse entendre par la langue du verset qu'il a employé "mechamets" au lieu de "chametz", l'intention étant le mélange du chametz.

Si tel est le cas —

aussi doit‑on imposer le karet

sur le mélange de chametz,

car il est écrit

concernant la peine pour la consommation de mechamets

"Car tout mangeur de mechamets

et sera retranché" — et selon Rabbi Eliezer "mechamets" signifie le chametz en mélange.

Et nous l'apprenons différemment : "mechamets" mentionné au sujet de la peine de karet n'a pas le sens de mélange de chametz.

Au contraire, le verset

le dit

celui‑ci

que "tout mangeur de mechamets, et sera retranché" —

il a fallu

un verset particulier afin d'en tirer,

pour établir la baraïta :

"Je n'enseigne pas

que l'on est passible de karet pour la consommation de chametz

sauf

pour le chametz

qui s'est fermenté de lui‑même."

Le chametz qui s'est fermenté

par suite d'une autre chose [par exemple qui a été rendu chametz par des levains de vin] —

d'où

vient qu'il est soumis au karet ?

Il est dit : "Car tout mangeur de mechamets, et sera retranché"

cette âme du milieu d'Israël.

Que "mechamets" signifie le chametz qui ne s'est pas fermenté par lui‑même mais qui a été fermenté à cause d'autre chose.

Et de nouveau nous objectons :

Si tel est le cas —

qu'il était nécessaire à l'Écriture d'écrire un verset particulier pour la peine de karet sur le chametz qui a été fermenté par autre chose, et qu'elle l'a appelé "mechamets", — il en aurait fallu de même pour l'interdit du lo : il aurait fallu que l'Écriture écrive un verset distinct pour interdire le chametz qui a été fermenté par autre chose.

Et si donc, on pourrait dire que le verset "Tout mechamets vous ne mangerez pas"

que

est écrit concernant

l'interdit

aussi c'est ainsi que ce verset est venu.

c'est‑à‑dire que le verset est venu nous instruire que l'on transgresse le lo même pour le chametz en essence qui a été fermenté par autre chose. Et d'où pour Rabbi Eliezer qui tient que l'eruv du chametz est un lo ?

Et on répond : jamais — de la signification de "mechamets" Rabbi Eliezer ne déduit le mélange de chametz.

Mais la raison de Rabbi Eliezer

est

de

ce qui est écrit

"Tout

mechamets ne mangerez pas". que le pluriel "kol" vient à inclure aussi le mélange de chametz.

Et de nouveau nous trouvons objection : si Rabbi Eliezer interprète le mot "kol" comme multiplicité incluant le mélange de chametz, alors,

là‑bas ,

dans le verset de la peine de karet

aussi —

le texte

emploie la multiplicité

"kol

mangeur de mechamets et sera retranché". et si c'est ainsi, la multiplicité de son eruv de chametz se prolongerait même jusqu'à la peine de karet !

Et on répond :

ce

le "kol" écrit dans le verset "Tout mangeur de mechamets et sera retranché" —

est nécessaire pour inclure les femmes

afin de les interdire dans la consommation du chametz.

Et la Guemara s'étonne qu'il faille ce pluriel pour interdire les femmes du chametz :

Or voici que

les femmes

sont interdites de manger du chametz —

d'après Rav Yehouda qui a rapporté de Rav : c'est évident !

Car Rav Yehouda ayant rapporté de Rav, et ainsi la baraïta de la maison de Rabbi Yishmaël : il est dit concernant le korban asham de vol "homme ou femme, si l'un fait une faute" —

à propos du korban asham de vol

"homme ou femme, si l'un commet une faute en son égard" —

l'Écriture a rendu semblable femme et homme pour toutes les peines de la Torah.

Et du fait que l'Écriture a châtié les femmes comme les hommes par les malkot, il est prouvé que les femmes sont soumises à tous les lo'im de la Torah comme les hommes.

Et puisque de là on peut apprendre que les femmes sont interdites de manger du chametz, le pluriel "kol" du verset "Tout mangeur de mechamets et sera retranché" paraît superflu.

Et la difficulté revient, car de là l'on augmente pour Rabbi Eliezer qui tient que l'on doit karet même pour la consommation d'un mélange de chametz.

Et l'on répond :

Aura‑t‑on

besoin d'une multiplicité spéciale concernant les femmes pour les interdire de la consommation du chametz ?