Pessa'him 42b (מב:) — le Talmud en français

Pain propre –

pain

de semida

[fait de semoule].

Viande grasse –

c’est une viande

de chèvre qui n’a pas

encore mis bas

[d’une chèvre qui n’a pas encore mis bas].

Vieux vin –

c’est un vin

très, très ancien.

Un vin conservé trois ans.

Toutes les choses qui sont bénéfiques

[qui sont utiles]

pour

guérir

cette

maladie,

sont difficiles

pour

une autre

maladie.

Et

tout ce qui

est difficile pour cette

maladie

est bénéfique pour une autre

maladie : ce qui guérit la maladie des yeux est difficile pour la maladie du cœur, et ainsi de suite.

À l’exception

[de]

du gingembre frais, du poivre long, du pain propre, de la viande grasse et du vieux vin.

Tous ceux-ci

sont bénéfiques

[sont utiles]

pour

la guérison

de tout le corps.

Nous avons appris dans la Michna :

la bière médique.

Et nous l’expliquons ainsi : la bière ordinaire était fabriquée à leur époque à partir de dattes. Mais la « bière médique » est une bière

dans laquelle on a jeté de l’orge

[on y a introduit de l’orge au cours de la fabrication de la bière afin de lui donner du goût], et c’est pourquoi elle est du levain en mélange.

Et elle est appelée bière « médique », parce qu’en Médie on fabriquait ainsi la bière.

Nous avons appris dans la Michna :

et le vinaigre édomite.

Et nous l’expliquons ainsi : c’est-à-dire un vinaigre fait à partir de vin

dans lequel on a jeté de l’orge

: on y a introduit de l’orge pour le transformer en vinaigre, et elle l’a fait aigrir.

Et il est appelé vinaigre édomite, puisque le vin provenant du pays d’Édom est de qualité supérieure, et qu’il ne devient vinaigre que par l’intermédiaire de l’orge.

Et il est interdit à Pessa’h en raison du goût de l’orge fermentée qu’il contient, selon le דין du levain en mélange.

Rav Na’hman a dit : au commencement, lorsque

le Temple

existait, on apportait

du vin

des libations

sur l’autel

du

vin de

Judée,

parce qu’il était de qualité supérieure. Et

le vin de Judée ne devenait pas vinaigre jusqu’à ce qu’on y mette de l’orge.

Et

le vinaigre qui était fait à partir de vin devenu vinaigre par l’orge,

on l’appelait

« vinaigre »

sans autre précision.

Mais maintenant,

le vin de Judée ne possède plus cette qualité ; il devient vinaigre de lui-même.

À notre époque,

le vin des Édomites ne devient pas vinaigre

en raison de sa qualité,

jusqu’à ce qu’on y mette de l’orge.

Et c’est pourquoi, aujourd’hui, le vin devenu vinaigre par l’orge n’est pas appelé simplement « vinaigre », mais

on l’appelle vinaigre édomite.

Car désormais cette propriété n’existe que dans le vin édomite.

Et la cause de l’élévation de la qualité du vin d’Édom parallèlement à la diminution de la qualité du vin de Judée est de

faire advenir

ce

qui a été dit : «

Puisque Tyr a dit de Jérusalem : Ah ! elle est brisée, les portes des peuples se sont tournées vers moi ;

je serai remplie de ce qui est dévasté. »

Car Tyr a dit : Je serai remplie par la destruction de Jérusalem ! D’où il ressort que

si celle-ci est remplie

[Jérusalem],

celle-ci est détruite

[Tyr].

Et si celle-ci est remplie, celle-ci est détruite !

Et Tyr appartient au royaume d’Édom.

Rav Na’hman bar Its’hak a dit : c’est d’ici

que nous apprenons que l’élévation de la puissance d’Édom dépend de la diminution de la puissance de Judée : car il est écrit

« Et une nation sera plus forte que l’autre ».

Lorsque Ésaü domine, Jacob s’affaiblit, et inversement. Les règnes des deux ne peuvent se maintenir ensemble.

Il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Juda a dit : en Judée, autrefois

[à l’époque où le Temple existait], quiconque

achetait du vinaigre à un am ha-arets n’avait pas besoin d’en prélever la dîme

sur lui.

Bien que les fruits achetés à un am ha-arets soient soumis à la dîme par décret rabbinique. Et cela relève du décret du « demaï ».

Car le vinaigre acheté à un am ha-arets en Judée ne comportait pas d’interdit de demaï,

parce qu’il était présumé

qu’il

ne provenait que du temed

[de l’eau dans laquelle ont trempé des peaux et des pépins de raisin]. Or le temed est exempt de dîme.

Et le vinaigre n’était pas fait du vin lui-même. Car, à l’époque du Temple, le vin de Judée était de qualité supérieure et ne devenait pas vinaigre.

Mais maintenant, celui qui achète du vinaigre à un am ha-arets doit en prélever la dîme

sur lui, en raison du décret du demaï. Parce que

il est présumé

qu’il

ne provient que du vin !

Car désormais le vin de Judée n’est plus d’une qualité aussi supérieure, et il finit par devenir vinaigre. Or le vinaigre fait à partir de vin est soumis à la dîme.

Et nous objectons :

et

est-ce que

Rabbi Juda pense

que

le temed n’est pas susceptible de dîme ?

Mais nous avons appris : celui qui fait du temed

[qui fait tremper des déchets de raisin dans l’eau],

et qui a mis de l’eau

dans un récipient

selon une mesure

déterminée,

et

après l’avoir filtrée des déchets

a trouvé

qu’il y avait dans le récipient de l’eau

à la mesure qu’il avait donnée

[de la même mesure que l’eau qu’il avait donnée au début], il est

exempt

de dîme ! Puisque rien ne s’est ajouté à l’eau, bien qu’elle ait le goût et l’apparence du vin, il ne s’y est mêlé que l’acidité du fruit בלבד. Et puisqu’elle ne contient rien du corps des raisins, elle n’est pas susceptible de dîme.

Et Rabbi Juda rend le temed passible

de dîme, bien que la mesure de l’eau qui s’y trouve soit restée telle qu’elle était. Rabbi Juda suit le goût et l’apparence.

Et c’est difficile : comment Rabbi Juda a-t-il dit plus haut que le levain provenant du temed ne comporte pas d’interdit de demaï ?

Et nous répondons : Rabbi Juda n’a pas exempté ce vinaigre lorsqu’il est de la tevel certaine. Mais

voici ce qu’il dit : lorsqu’on l’achète à un am ha-arets, il n’est pas nécessaire d’en prélever la dîme. Car

les amei ha-arets ne sont pas soupçonnés au sujet de

la dîme

du temed. Puisque celui-ci n’a pas d’importance à leurs yeux, nous nous appuyons sur eux en considérant qu’ils en ont certainement prélevé la dîme.

Si tu veux, dis plutôt :

jamais

ils ne sont soupçonnés

même au sujet de la dîme d’une chose sans importance. Et, en vérité, Rabbi Juda a exempté le temed. Mais il existe deux sortes de temed.

Celui-ci,

pour lequel Rabbi Juda le rend passible, concerne

le

temed fait à partir de

druka

[lies de vin] ; car nous supposons qu’une partie des lies elles-mêmes s’est mêlée à l’eau. Et puisque c’est une substance de raisin, il faut en prélever la dîme.

Et si rien ne s’est ajouté à l’eau, c’est parce qu’une petite quantité de celle-ci a été absorbée par les lies. Dans la même mesure où l’eau a diminué, une quantité de lies s’y est mêlée. C’est pourquoi la mesure est restée identique.

Et

celui-ci,

pour lequel Rabbi Juda exempte, concerne

le

temed fait à partir de

poursténi

[pépins de raisin] ; car l’eau dans laquelle les pépins ont trempé fermente finalement et devient vinaigre. Les pépins eux-mêmes ne se mêlent pas à l’eau ; ils ne lui donnent que leur goût et leur apparence. Et puisqu’ils ne sont pas la substance du fruit, ils sont exempts de dîme.

Et autrefois, le vin était présumé provenir du temed de poursténi, qui est exempt de dîme. Il ne provenait pas du temed de druka, car ce temed est de qualité supérieure, comme le vin lui-même, et lui non plus ne devient pas vinaigre.

Tosaafot.

Nous avons appris dans la Michna :

et le zitom égyptien, etc. !

Et nous nous interrogeons à ce sujet :

qu’est-ce que

le « zitom égyptien » ?

Rav Yossef enseigna :

c’est une boisson faite de

trois

mesures d’

orge

[orge],

trois

mesures de

kourtémi

[safran],

et trois

mesures de

sel

[sel].

Rav Papa retire

[enlève] l’

orge

des composants du zitom,

et introduit

[met à sa place]

du blé.

Et

afin que tu ne te trompes pas entre ces opinions,

ton signe sera

« sisni »

[un ustensile particulier]. De même qu’il contient deux lettres samekh ensemble, ainsi en est-il dans notre sujet. Rav Yossef, dont le nom contient un samekh, dit que le zitom est composé d’une chose qui contient un samekh, à savoir « orge » [le chine gauche alternant avec un samekh].

Rav Yossef poursuit en expliquant la préparation du zitom :

ils les font tremper

[ils font tremper l’orge, le safran et le sel],

et ils les rôtissent

[ils les brûlent],

et ils les moulent. Et ils les boivent de Pessa’h jusqu’à Chavouot

[de Pessa’h jusqu’à Chavouot].

Et c’est aussi un remède contre la diarrhée et contre la constipation. Celui

qui est constipé

[qui est retenu dans ses orifices], le zitom

le fait aller

[lui donne la diarrhée].

Et

celui

qui a la diarrhée

[qui a la diarrhée], le zitom

le constipe

[l’arrête].

Et

pour le malade et la femme enceinte, le zitom est

dangereux.

Car il leur donne une diarrhée excessive.

Nous avons appris dans la Michna :

et le zouman des teinturiers, etc.

Et nous l’expliquons ainsi :

ici, ils l’ont traduit

[ils en donnent l’interprétation]

par : eau blanchâtre avec laquelle ils teignent le cuir

[eau de son, utilisée pour teindre le cuir rouge]. Et le son des céréales fermente dans l’eau. Et bien qu’il ne soit pas propre à la consommation humaine, il est interdit à Pessa’h, selon le דין du levain imparfait.

Nous avons appris dans la Michna :

et l’amidon des cuisiniers.

Et nous l’expliquons ainsi : c’est un

pain

de

céréale qui n’a pas atteint le tiers

[qui n’a pas atteint le tiers de sa croissance].

Que

le cuisinier

pose sur l’ouverture de

la

marmite,

afin qu’elle

absorbe

en elle la

saleté

de la cuisson.

Et c’est du levain manifeste, mais il est imparfait, c’est-à-dire un levain qui n’est pas propre à la consommation humaine. Son דין est celui du levain en mélange : il est interdit en raison de « il ne sera pas vu », et sa consommation fait l’objet d’un interdit négatif, mais non d’un retranchement.

Nous avons appris dans la Michna :

et la colle des scribes, etc. !

Et nous l’expliquons ainsi :

ici, ils l’ont interprété comme étant la colle des cordonniers

[colle des cordonniers], avec laquelle ils recollent le cuir déchiré ou assemblent deux couches de cuir l’une sur l’autre. Ils y mettent de la farine de seigle, qui fait partie des espèces céréalières et vient à fermenter. C’est également du levain imparfait.

Rav Chimi de Me’houza a dit : «

colle » —

c’est

là

le produit de beauté des filles riches, qu’elles laissent aux filles pauvres.

Car les filles riches ont l’habitude de faire une pommade à partir de semoule et de l’étaler sur leur chair afin d’en faire tomber les poils [« produit de beauté » vient de la racine signifiant attacher et coller].

Et quant à ce qui est enseigné : « la colle des scribes » — les « scribes » sont les maîtres des jeunes enfants, qui sont pauvres. Et bien que les filles pauvres ne fabriquent pas ce produit à partir de semoule mais à partir de chaux, elles utilisent néanmoins la colle des filles riches, qui leur en laissent.

Et nous objectons :

vraiment ? Mais Rabbi ‘Hiya n’a-t-il pas enseigné :

toutes les sortes de levain mentionnées dans notre Michna,

quatre

d’entre elles sont

des produits nationaux.

Les voici : le kutah babylonien, la bière médique, le vinaigre édomite et le zitom égyptien. Tous les quatre sont fabriqués pour l’usage de tous les habitants du pays, et non pour les artisans seulement.

Et trois

d’entre elles sont

des produits artisanaux.

Les voici : le zouman des teinturiers, l’amidon des cuisiniers et la colle des scribes. Tous trois sont fabriqués pour l’usage des artisans seulement.

Et si tu dis

que la colle des scribes est

le produit de beauté des filles riches,

elle ne relève pas d’un produit artisanal.

Et combien

de

produits artisanaux y a-t-il ?

Et nous répondons :

mais alors quoi

en est l’interprétation ? Si tu dis, selon son interprétation, qu’il s’agit de

la colle des cordonniers,

cela aussi est difficile.

Pourquoi appelle-t-on cette

colle des cordonniers

« colle des scribes » ?

Il aurait pourtant fallu dire

« colle des cordonniers »

!

Rav Ochaïa a dit : toujours,

son interprétation est

« la colle des cordonniers ».

Et ce qui t’était difficile,

pourquoi l’appelle-t-on

« colle des scribes »,

ce n’est pas difficile. Parce que

même

les

scribes aussi y collent leurs papiers.

Car ils fabriquaient du papier avec des herbes collées au moyen de cette colle qu’utilisent les cordonniers.

Nous avons appris dans la Michna :

Rabbi Éliézer dit : même les parures

des

femmes

sont interdites à Pessa’h.

Et nous nous interrogeons à ce sujet : est-ce que

tu envisages que les parures des femmes

soient interdites ? Il ne s’agit pourtant que de khol et de fard dont elles se maquillent, ainsi que de parfums qu’elles suspendent à leur cou pour les sentir. Ils ne contiennent aucun levain.

Et nous répondons :

mais dis plutôt : même les produits de beauté

des

femmes

sont interdits. Car ils contiennent de la semoule, et celle-ci fermente.