Pessa'him 3a (ג.) — le Talmud en français

Et nous avons enseigné dans le traité Keritot [7b] :

celle qui avorte la nuit du quatre-vingt-unième,

la nuit du quatre-vingt-unième jour depuis son précédent accouchement d’une fille, de sorte que le lendemain elle aurait dû apporter une offrande pour son accouchement —

Beth Chammaï dispensent de l’offrande

seconde, et une seule offrande lui suffit pour les deux accouchements. Car, bien que les jours de pureté du premier accouchement se soient déjà achevés à la sortie du quatre-vingtième jour, néanmoins, puisqu’elle n’est apte à apporter l’offrande que le lendemain matin — car on n’abat pas les offrandes durant la nuit —, il est considéré que le moment de l’obligation de l’offrande pour le premier accouchement n’est pas encore arrivé.

Et Beth Hillel l’astreignent

à apporter deux offrandes, parce que la nuit du quatre-vingt-unième jour est déjà après l’achèvement des jours de pureté, et qu’elle est déjà devenue effectivement astreinte à une offrande pour le premier accouchement.

Beth Hillel dirent à Beth Chammaï : Quelle différence y a-t-il

pour celle qui avorte

la nuit du quatre-vingt-unième jour,

que vous dispensez d’une seconde offrande,

par rapport à

à celle qui avorte

le quatre-vingt-unième jour,

alors que vous aussi reconnaissez qu’elle est astreinte à une offrande supplémentaire ? Et pourquoi distinguer entre eux, puisque, pour toute question liée au temps, le jour et la nuit qui le précède sont équivalents ?

Ils leur dirent encore : concernant l’impureté du sang qu’elle voit désormais, la nuit du quatre-vingt-unième jour est équivalente au quatre-vingt-unième jour. Ni l’un ni l’autre ne sont compris dans ses jours de pureté. Car durant tous ses jours de pureté, si elle y voit du sang, elle demeure pure. Mais si elle voit du sang depuis la nuit du quatre-vingt-unième jour, elle est impure, comme toute femme niddah. Et

si la nuit a été rendue égale

à

lui,

le jour

pour

ce qui concerne

l’impureté,

pourquoi

ne lui sera-t-elle pas égale pour

ce qui concerne

l’offrande,

et de même que si elle avorte le lendemain elle sera astreinte à une offrande distincte, ainsi en sera-t-il si elle avorte durant la nuit ? Mar Zoutra conclut son objection :

puisque Beth Hillel disent à Beth Chammaï

« Quelle différence y a-t-il entre la nuit du quatre-vingt-unième jour et le quatre-vingt-unième jour ? », déduis-en

que « la nuit »

désigne le soir.

Et cela est difficile pour Rav Houna ?

Et nous concluons :

déduis-en !

En outre,

même objection

à Rav Houna à partir de ce qui a été enseigné :

Peut-on dire que

la chair des sacrifices de paix

soit consommée durant la nuit du

troisième

jour

depuis son abattage, et que ce n’est que le lendemain matin qu’elle soit interdite à la consommation, lorsqu’elle devient notar et doit être brûlée ? Car

c’est un raisonnement

que nous devons apprendre par une analogie de cas :

les sacrifices

de l’offrande de reconnaissance et de l’offrande pascale

se consomment pendant un jour, tandis que les sacrifices de paix se consomment pendant deux jours.

De même que là,

dans l’offrande de reconnaissance et dans l’offrande pascale, ils se consomment également durant la

nuit

du

lendemain

du premier jour — car il est écrit, à propos de l’offrande de reconnaissance : « Il n’en laissera rien jusqu’au matin ». Cela signifie que durant la nuit il est encore permis de le consommer. Et de même, à propos de l’offrande pascale, il est dit : « Vous n’en laisserez rien jusqu’au matin » —

de même ici,

dans les sacrifices de paix, il est dit qu’ils seront consommés également durant la

nuit

du

lendemain

du deuxième jour.

Le verset vient enseigner

au sujet des sacrifices de paix [Lévitique 19, 6] :

« Le jour

de votre sacrifice, il sera consommé, et le lendemain. Et ce qui restera jusqu’au jour

du troisième jour sera brûlé au feu. » Et nous déduisons : seulement le lendemain,

alors qu’il fait encore jour, il est consommé ; mais il n’est pas consommé durant la nuit du

troisième

jour.

Peut-être sera-t-il brûlé

ce qui en restera

immédiatement

durant la nuit du troisième jour, puisque tu dis que le temps de sa consommation est alors déjà écoulé ?

C’est un raisonnement

qu’il soit brûlé à ce moment, car

les sacrifices

de l’offrande de reconnaissance et de l’offrande pascale

se consomment pendant un jour et une nuit, tandis que les sacrifices de paix se consomment pendant deux jours et une nuit

[la nuit entre les deux jours].

De même que là,

dans l’offrande de reconnaissance et dans l’offrande pascale,

immédiatement après la

fin du temps de

consommation,

c’est-à-dire dès le matin du deuxième jour, vient le temps de la

combustion, comme il est dit au sujet de l’offrande pascale : « Ce qui en restera jusqu’au matin, vous le brûlerez au feu »,

de même ici,

dans les sacrifices de paix, il est dit qu’

immédiatement

à la fin du deuxième jour, qui est

la

fin du temps de

consommation, il y aura

la

combustion ?

Le verset vient enseigner

au sujet des sacrifices de paix [ibid. 7, 17] :

« Ce qui restera de la chair du sacrifice, le troisième jour sera brûlé au feu. »

Ici il n’est pas dit « jusqu’au troisième jour », mais « le troisième jour », pour enseigner que, concernant le temps de la combustion,

c’est seulement durant le jour que tu le brûles, mais tu ne le brûles pas durant la nuit.

Car on ne brûle pas les offrandes consacrées durant la nuit.

Et nous concluons l’objection :

puisqu’il dit : «

Peut-être

sera-t-il consommé durant la nuit du troisième jour », il apparaît que

« la nuit »

désigne le soir, car là il s’agit certainement de la nuit du troisième jour et non du troisième jour, puisqu’il est évident qu’il est interdit à la consommation. Et cela est difficile pour Rav Houna ?

Et nous concluons :

déduis-en !

Viens entendre

une preuve en faveur de Rav Yehouda : il a été enseigné :

La nuit

du jour de Kippour, il prie

la prière silencieuse de

sept

bénédictions,

et il se confesse

en disant la confession de Kippour à la fin de la prière. Et lors de

l’office du matin

de Kippour, il

prie

la prière de

sept bénédictions et se confesse.

De même,

à l’office supplémentaire, il prie sept bénédictions et se confesse.

De même,

à l’office de l’après-midi, il prie sept bénédictions et se confesse.

Et

à l’office du soir

de la sortie de Kippour, il

prie

la prière des jours profanes,

semblable aux dix-huit. C’est-à-dire les trois premières bénédictions et les trois dernières, et au milieu il dit la prière de « Havinénou », qui contient l’équivalent des treize bénédictions intermédiaires. C’est une prière courte qu’ils ont instituée pour les voyageurs qui ne peuvent pas prolonger leur prière. Même à la sortie de Kippour, ils ont permis de s’en acquitter par elle, en raison de la fatigue du jeûne.

Rabbi ‘Hanina ben Gamliel dit au nom de ses pères :

il ne priera pas « Havinénou », mais

il priera

la prière des jours profanes de

dix-huit

bénédictions

complètes.

Parce qu’il doit dire la havdala

de « Tu nous as gratifiés de la connaissance »

dans

la bénédiction

« Qui gratifie de la connaissance ». Et dans « Havinénou », il n’y a pas la bénédiction « Qui gratifie de la connaissance », dans laquelle on pourrait inclure la havdala.

Ainsi, la nuit de Kippour est appelée « la nuit ».

Il apparaît donc que

« la nuit »

désigne le soir,

selon l’avis de Rav Yehouda.

Et nous concluons :

déduis-en !

Viens entendre

une autre preuve en faveur de Rav Yehouda :

les élèves de l’école de Chemouel ont enseigné : « La nuit du quatorzième jour, on vérifie le ‘hamets à la lumière de la lampe ! Il apparaît donc que

le

« nuit

du quatorzième jour » mentionnée dans la Michna

désigne le soir,

car on vérifie le ‘hamets durant la nuit et non durant le jour.

Et au vu de toutes ces preuves, nous concluons :

mais entre Rav Houna et Rav Yehouda

il n’y a pas de désaccord.

Tout le monde

reconnaît que

« la nuit »

désigne le soir.

Et tous deux ont dit une seule et même chose ;

ils ne sont pas en désaccord.

Mais

l’un

appelle la nuit

selon l’usage de son lieu,

comme on en avait l’habitude dans son endroit.

Et l’autre

appelle la nuit

selon l’usage de son lieu.

Dans le lieu de Rav Houna, ils appelaient

la nuit

« Naguehi »,

terme issu de la lumière.

Et dans le lieu de Rav Yehouda, ils appelaient

la nuit

« Li-li ».

Nous nous sommes penchés sur cette question :

pour quelle raison le tanï de notre Michna

a-t-il choisi dans la Michna « la nuit du quatorzième jour » et

n’a-t-il pas enseigné

« la nuit

du quatorzième jour », comme l’a enseigné l’école de Chemouel ? Et nous répondons : le tanï de la Michna

a employé une expression élégante. « La nuit » est une expression pudique, et c’est une mitsva de parler dans une expression pudique,

ainsi qu’il est de l’usage des hommes de bonne tenue.

Et c’est comme l’a dit Rabbi Yehochoua ben Lévi.

Car Rabbi Yehochoua ben Lévi a dit : jamais un homme ne fera sortir de sa bouche une parole inconvenante.

car il a contourné [

il a prolongé ]

l’Écriture de huit lettres, et n’a pas fait sortir une parole inconvenante de sa bouche.

comme il est dit [

Genèse 7, 8 ]

« De la bête pure et de la bête qui n’est pas pure »

et il n’est pas dit : « la bête impure », comme dans toute la Torah. Mais l’Écriture a changé, en un endroit, et a ajouté encore huit lettres [le nombre des lettres de « l’impure » est de cinq, et celui des lettres de « qui n’est pas pure » est de treize], afin de t’enseigner à rechercher une expression propre. [

Certes, « nuit » n’est pas une parole inconvenante, et les paroles de Rabbi Yehochoua ben Lévi ne portent pas sur la Michna. Mais nous apprenons de lui que les Sages ont pour usage de rechercher une expression claire et propre ].

Rav Papa a dit :

même

neuf

lettres, nous trouvons que l’Écriture les a ajoutées afin de ne pas faire sortir une parole inconvenante.

Comme il est dit [

Deutéronome 23, 11 ]

« S’il y a parmi toi un homme qui ne sera pas pur, à cause d’un cas de nuit »,

et il n’a pas écrit « impur », dont le nombre de lettres est de trois, mais il a écrit : « qui ne sera pas pur », dont le nombre de lettres est de douze [au moins, même si l’on lit tahar avec une écriture défective]. Voici qu’il a ajouté neuf lettres.

Ravina a dit : dix

lettres l’Écriture a contournées ici, car nous devons également compter le

vav de « tahor »,

puis qu’en réalité il est écrit avec une écriture pleine.

Rav A’ha bar Yaakov a dit : seize

lettres, nous trouvons que l’Écriture les a ajoutées afin de ne pas faire sortir une parole inconvenante.

Comme il est dit [

I Samuel 20, 26 ]

« Car il a dit : c’est un cas, il est impur, car il n’est pas pur »,

et il n’est pas dit : « c’est un cas impur ». Il y a ici un ajout de seize lettres afin de ne pas écrire « impur ».

Il a été enseigné dans l’école de Rabbi Ichmaël : toujours l’homme s’exprimera dans une langue propre.

chez un

homme atteint de flux, l’Écriture l’a appelé

l’Écriture

« monture »,

comme il est dit [Lévitique 15, 9] : « Toute monture sur laquelle chevauchera celui qui a un flux deviendra impure ».

Mais chez une femme

niddah ou zavah

elle l’a appelé

l’Écriture

« siège »,

c’est-à-dire que, chez la femme, la loi de la monture n’est pas mentionnée, mais seulement celle du siège, comme il est dit [là-bas, verset 23] : « ou sur l’objet sur lequel elle est assise ». Bien qu’il n’y ait pas de différence entre l’homme et la femme, et que la femme également, lorsqu’elle est impure, rende aussi la monture impure, c’est parce qu’il n’est pas convenable de mentionner chez une femme la chevauchée et l’écartement des jambes. C’est pourquoi la loi de la monture n’est pas énoncée à son sujet.

En outre,

dit

l’Écriture [Job 15, 5]

« et tu choisis la langue des rusés ».

L’Écriture ordonne par là de choisir la langue des Sages, qui est une langue propre.

En outre, il

dit [

là-bas, 33, 3 ]

« et la connaissance de mes lèvres

l’exprime clairement »,

une langue claire et propre.

Et nous nous interrogeons à ce sujet : pourquoi

a-t-il fallu ajouter encore

« et il est dit »

dans les deux versets de Job, alors que nous l’avons déjà appris des versets précédents au sujet de celui qui a un flux ?

Et nous répondons : il a fallu apporter encore des versets, car

si tu dis

que, d’après les versets de la Torah, nous pouvons encore dire :

cela ne s’applique qu’à la Torah,

car seule la Torah a été rigoureuse dans son langage, puisqu’elle est sortie de la bouche du Saint, béni soit-Il.

Mais pour ce qui relève des Sages, non,

les Sages n’ont pas à être rigoureux dans leur langage dans la Michna et la baraïta.

C’est pourquoi

viens et entends : « et il est dit »

« et tu choisis la langue des rusés »,

nous avons appris que les rusés [les Sages] choisissent une langue propre.

Et encore,

si tu dis : cela ne s’applique qu’à ce qui relève des Sages,

car seuls les Sages, dans la Michna et la baraïta, doivent être rigoureux dans l’emploi d’une langue propre,

mais pour les affaires ordinaires, non.

Il n’est pas nécessaire d’être rigoureux sur ce point.

C’est pourquoi, viens et entends :

« et il est dit »

« et la connaissance de mes lèvres l’exprime clairement »,

car il faut toujours veiller à employer une langue claire et propre.

Et nous objectons à la preuve apportée par la baraïta du fait que « monture » n’a pas été dit pour la femme :

et

« chez la femme, n’est-il pas écrit

le terme

« monture » ?

Or il est écrit [

Genèse 24, 61 ]

« Rébecca et ses jeunes filles se levèrent, et elles chevauchèrent les chameaux » ?!

Et nous répondons :

là-bas, c’est en raison de la peur des chameaux,

à cause de la crainte de la hauteur des chameaux,

il est dans l’usage

d’une femme

de

chevaucher le chameau, car, craignant de tomber du chameau, elle s’y assied en position de chevauchée, afin de pouvoir s’y tenir avec ses mains et ses jambes.

Nous objectons encore :

or il est écrit [

Exode 4, 20 ]

« Moïse prit sa femme et ses fils, et les fit chevaucher sur l’âne »

voici que même pour un âne, sur lequel une femme peut s’asseoir, l’Écriture emploie le terme de chevauchée ?

Et nous répondons :

là-bas,