Pessa'him 2b (ב:) — le Talmud en français

Et la Guemara précise :

car puisqu’il dit

à la fin du verset :

« et la nuit, il sera comme un voleur », il s’ensuit que « lumière »

au début du verset

désigne le jour.

Le verset dit : pendant le jour, lorsque les passants circulent, le meurtrier se tient à la croisée des chemins, tue les gens et prend leurs biens. Et la nuit, il devient comme un voleur, qui perce les maisons et vole.

Cela soulève une difficulté contre Rav Yehouda !

Et nous répondons :

là-bas,

il n’est nullement question des moments du jour et de la nuit. Il vient plutôt expliquer la loi du voleur qui vient par effraction, que la Torah a autorisé à tuer, comme il est dit [Exode 22, 1] : « Si le voleur est trouvé en effraction, qu’il soit frappé et meure ; il n’y a pas pour lui de sang. »

Et

ainsi dit-il :

« Le meurtrier se lève à la lumière » :

si la chose t’est claire comme la lumière,

si tu es certain comme du soleil

qu’il vient pour une affaire de vies,

c’est-à-dire qu’il vient pour s’en prendre à ta vie : si tu ne le laisses pas prendre tes biens, il te tuera,

c’est un meurtrier, et il est permis

à chacun de le tuer, afin de

sauver

le propriétaire

au prix de la vie

du voleur, dont le statut est celui d’un « poursuivant ».

Et pour tout homme qui vient par effraction, il nous est certain qu’il vient pour s’en prendre à des vies, à l’exception du père qui vient voler chez son fils, et de tout cas semblable, lorsqu’il sait que celui-ci l’aime beaucoup et que, selon toute vraisemblance, il ne le tuera pas.

Mais si la chose t’est incertaine comme la nuit,

comme l’obscurité de la nuit — c’est-à-dire que la chose n’est pas claire comme le soleil : il n’est pas certain qu’il vient te tuer, par exemple un père qui vient par effraction dans la maison de son fils, car sa compassion pour son fils est grande et, même si le fils défend ses biens, son père ne le tuera pas —

qu’il soit à tes yeux un simple voleur

et non un meurtrier,

et il n’est pas permis de le sauver,

au fils,

au prix de la vie

du père.

Meytivi

à Rav Yehouda à partir de ce qu’a dit Job [3, 8] en maudissant le jour de sa naissance :

« Que s’obscurcissent les étoiles de son crépuscule

[sa nuit],

qu’il attende la lumière

[le jour],

et qu’elle ne voie pas les paupières

[les lueurs]

de l’aurore. »

Et la Guemara précise :

puisqu’il dit

« qu’il attende la lumière, et qu’elle ne soit pas », il s’ensuit que

« lumière »

désigne le jour !

Et nous répondons :

là-bas, c’est une malédiction que Job prononce

contre son destin,

Job n’a pas maudit le jour, mais lui-même et son mauvais destin.

Job dit :

Que telle soit la volonté

que

il espère

qu’il espère

cet homme

[Job]

la lumière, mais ne la trouve pas.

Il espère l’apparition de la lumière, mais ne la trouve pas.

Ainsi, la « lumière » mentionnée ici n’est pas le nom du jour, car l’intention du verset n’est pas qu’il espère le jour, mais qu’il espère une chose qui éclaire.

Meytivi

à Rav Houna à partir de ce qu’a dit le roi David [Psaumes 139, 11] :

« Et je dis : assurément, les ténèbres m’écraseront, et la nuit sera lumière autour de moi. »

Ainsi David parlait-il : lorsque j’étais poursuivi, je pensais que ces ténèbres m’écraseraient — le terme étant formé de « crépuscule », qui désigne la nuit —, qu’elles m’obscurciraient sans cesse jusqu’à ma mort. Finalement, cela se transforma en bien : la nuit et les ténèbres devinrent pour moi lumière.

De ce que David a dit que la nuit était devenue pour lui lumière,

il s’ensuit que

« lumière »

désigne le jour.

Car l’opposé de la nuit est le jour.

Et nous répondons : l’intention du verset ne concerne pas littéralement la nuit et le jour ; mais

là-bas, voici ce que David a dit : j’ai pensé

à cause de mon péché, la faute de Batchéva,

« assurément, les ténèbres m’écraseront »,

et même

dans le monde futur, qui est comparable au jour,

je n’aurai pas de part.

À présent

que ma faute envers Batchéva m’a été pardonnée, même

ce monde-ci, qui était

pour moi

comparable

à

la nuit,

puisque j’y étais plongé dans l’obscurité et la honte, le voici

« lumière autour de moi » :

le Saint, béni soit-Il, m’a éclairé. Le Saint, béni soit-Il, fit savoir, aux jours de Salomon, aux ennemis de David qu’Il lui avait pardonné. Cela se produisit lorsque Salomon demanda à faire entrer l’Arche dans le Saint des Saints : les portes se collèrent l’une à l’autre, jusqu’à ce que Salomon dise : « Hachem, Dieu, ne repousse pas la face de Ton oint ; souviens-Toi des bontés de David, Ton serviteur », et il fut immédiatement exaucé. À cette heure, les visages des ennemis de David devinrent noirs comme le fond d’une marmite, et tous surent que le Saint, béni soit-Il, lui avait pardonné cette faute. [Chabbat 30a].

Meytivi

à Rav Houna à partir de la Mishna ci-dessous [12b] :

Rabbi Yehouda dit : on examine

le ḥamets

à la lumière du quatorze, le quatorze au matin, et au moment de la destruction.

C’est-à-dire à la sixième heure. Autrement dit, s’il ne l’a pas examiné au premier moment, il l’examinera au deuxième ; s’il ne l’a pas examiné au deuxième, il l’examinera au troisième.

Et

puisque Rabbi Yehouda dit

« on examine à la lumière du quatorze et le quatorze au matin », il s’ensuit que

« lumière

du quatorze » ne désigne pas le matin, mais

la nuit

[la nuit]

!

Et nous concluons :

on en déduit

que l’opinion de Rav Yehouda est établie !

Encore,

Meytivi

à Rav Houna : nous avons enseigné ci-dessous [50a] que, dans un endroit où l’usage est de ne pas faire de travail la veille de Pessaḥ, même avant midi, on ne fait pas de travail.

Et la baraïta enseigne à ce sujet :

À partir de quand

le jour

du quatorze est-il interdit de faire du travail,

dans un endroit où l’usage est de ne pas faire de travail ?

Rabbi Éliézer ben Yaakov dit : à partir du moment de la lumière.

C’est-à-dire dès le début de la nuit du quatorze ; mais auparavant, même si l’usage était de ne pas faire de travail, leur opinion est annulée et cela n’a pas le statut d’un usage.

Rabbi Yehouda dit : à partir du lever du soleil

du seul quatorze.

Rabbi Éliézer ben Yaakov lui dit, à Rabbi Yehouda :

le jour suit pourtant la nuit, et le jour du quatorze commence avec la nuit qui le précède.

Où avons-nous trouvé un jour dont une partie est interdite de travail et dont une autre partie est permise de travail !?

Il lui dit

Rabbi Yehouda :

lui-même

[le jour du quatorze]

en fournit la preuve,

car il est effectivement possible que ce même jour soit partagé quant à ses lois.

Car

voici que

une partie

du jour du quatorze

est permise pour la consommation de ḥamets, et qu’une partie est interdite pour la consommation de ḥamets.

En effet, la consommation de ḥamets la veille de Pessaḥ est permise par la Torah jusqu’à six heures du jour. De même que le quatorze de Nissan est partagé, en ce qui concerne le ḥamets, entre avant midi et après midi, on peut également dire qu’il est partagé, en ce qui concerne le travail, entre la nuit du quatorze et son jour.

Et la Guemara prouve :

puisque Rabbi Yehouda dit

« à partir du lever du soleil », il s’ensuit que

la « lumière »

dont parle Rabbi Éliézer ben Yaakov —

désigne la nuit !

Et nous répondons :

non.

Cette « lumière » ne désigne pas la nuit. Mais

que signifie

« lumière » ? —

L’aube !

Selon Rabbi Éliézer ben Yaakov, le travail est interdit à partir de l’aube du jour du quatorze, tandis que, selon Rabbi Yehouda, il ne l’est qu’à partir du lever du soleil. Et nous objectons :

s’il en est ainsi,

ce

que lui dit

Rabbi Éliézer ben Yaakov à Rabbi Yehouda :

« Où avons-nous trouvé un jour dont une partie est permise de travail et dont une partie est interdite de travail !? »

devrait lui être objecté à lui-même. En effet, même selon Rabbi Éliézer ben Yaakov, l’interdiction ne commence pas au début de la nuit, mais seulement à l’aube ; dès lors,

disons-le à son propre sujet :

Rabbi Éliézer ben Yaakov devrait s’objecter à lui-même :

« Il y a pourtant une nuit où le travail est permis »

; comment pouvons-nous donc séparer le jour de la nuit quant à leurs lois, alors qu’ils constituent tous deux un seul jour !?

Et nous répondons :

Rabbi Éliézer ben Yaakov dit ainsi : selon mon opinion,

puisque je considère que seule la nuit est permise, tandis que le jour entier est interdit à partir de l’aube, cela se comprend. Car, bien que l’interdiction du travail la veille de Pessaḥ ne soit que rabbinique, néanmoins

nous trouvons que les Sages ont partagé

dans leurs décrets

entre le jour et la nuit,

l’un étant permis et l’autre interdit.

Comme

il est enseigné concernant un jeûne public : jusqu’à quand

l’homme

peut-il manger et boire

durant la nuit du jeûne ? —

Jusqu’à ce que l’aube monte,

car le jeûne ne commence pas avec la nuit, mais seulement avec le jour,

telles sont les paroles de Rabbi Éliézer ben Yaakov.

Rabbi Chim’on dit :

il est permis de manger et de boire seulement

jusqu’au chant du coq

[du coq, à l’approche du matin], un peu avant l’aube.

Nous trouvons donc, dans le cas d’une interdiction rabbinique, que les Sages ont interdit seulement le jour et non la nuit qui le précède. Il est donc possible de dire la même chose au sujet de l’interdiction du travail la veille de Pessaḥ.

Mais selon ton opinion

[Rabbi Yehouda], qui as partagé l’interdiction du travail entre avant le lever du soleil et après le lever du soleil, cela soulève une difficulté. Car, à partir de l’aube, c’est déjà le jour, et

où trouvons-nous que les Sages ont partagé le jour lui-même,

en n’en interdisant qu’une partie !?

Et à cela

il lui dit

Rav Yehouda :

lui-même

[le jour du quatorze]

en fournit la preuve : une partie est permise pour la consommation de ḥamets et une partie est interdite pour la consommation de ḥamets.

Il ressort donc que même dans le jour lui-même, il est possible qu’une partie soit permise et qu’une partie soit interdite.

Et nous examinons cette question : voici que

Rabbi Yehouda a fort bien répondu à Rabbi Éliézer

ben Yaakov. Pourquoi n’a-t-il pas accepté ses paroles ?

Et nous répondons : Rabbi Éliézer ben Yaakov lui a effectivement répondu, et

Rabbi Éliézer lui a dit ainsi

à Rabbi Yehouda :

j’ai dit :

j’ai soulevé

pour toi, moi

la question du

travail

qui est interdit par

les Sages,

et je t’ai objecté que nous ne trouvons pas que les Sages aient l’habitude, dans leurs décrets, de partager les lois du jour lui-même ;

et

si

tu m’avais dit,

tu m’avais répondu

à moi

que nous trouvons que le jour est partagé dans les lois du

ḥamets,

qui est

de la Torah,

et que nous pouvons dire que tel est le décret du verset :

« Jusqu’ici le Miséricordieux a interdit, et jusqu’ici le Miséricordieux a permis. »

La Torah a interdit la consommation de ḥamets seulement pendant une partie du jour. Mais ce n’est pas une preuve concernant les interdictions rabbiniques, car les Sages n’ont pas coutume de décréter une interdiction seulement pendant une partie du jour !?

Et d'autre part,

Rabbi Yehuda, répondit : il faut prouver pourquoi

les heures

la cinquième et la sixième du jour quatorze, lesquelles sont interdites pour la jouissance et la consommation du hametz seulement

derabbanan.

que les Sages les ont ajoutées à un interdit de la Torah qui ne concerne que six heures et au‑delà [et comme nous avons appris plus bas (11b) : on mange tout à quatorze, on garde tout à quinze, et on fait brûler au début de seize]. Il s'ensuit donc que même les Sages ont parfois décrété leurs décrets seulement pour une partie du jour et non pour la totalité du jour.

Et d'autre part,

Rabbi Eliezer ben Yaakov pensait que même les heures de l'interdiction du hametz derabbanan ne sont pas semblables à l'interdiction de travail la veille de Pessah.

Car dans ce décret concernant le hametz

la mise à distance est l'œuvre des Sages à l'égard de

l'interdit

de'oraita

qu'ils ont décrété à cause du jour couvert. Car si l'on permettait de manger du hametz après quatre heures, des gens non versés dans les heures du jour, entre la cinquième et la septième heure, se tromperaient et mangeraient même après la mi‑journée, moment où le hametz est interdit de'oraita ; c'est pourquoi ils ont décrété seulement pour une partie du jour.

Mais l'interdiction d'accomplir un travail le jour 14, qui est entièrement derabbanan, parce que lorsqu'ils ont décrété, ils ont décrété pour tout le jour.

De plus

meïtivi

à Rav Huna : d'après ce qui a été enseigné : au temps où le tribunal sanctifiait le mois d'après le témoignage de la lune, on allumait des signaux [torches] aux têtes des montagnes, pour annoncer que ce jour le tribunal avait sanctifié le mois.

Ils n'allumaient pas

(allumaient)

des signaux que pour le mois qui avait été vu en son temps pour être sanctifié.

C'est‑à‑dire, seulement si les témoins venaient le jour trente du mois et témoignaient qu'ils avaient vu la lune en ce jour, alors le tribunal sanctifiait ce jour comme Rosh Hodesh — ils allumaient des signaux pour l'annoncer.

Mais si les témoins ne venaient pas ce jour‑là [alors la lune n'était pas « vue pour être sanctifiée », car le tribunal n'eût pas sanctifié alors le jour trente et un, puisqu'il avait déjà été fixé par le ciel, autrement Rosh Hodesh se serait déterminé de lui‑même ce jour‑là] — ils n'allumaient pas de signaux. Et c'était le signe que le mois précédent était intercalaire, et que Rosh Hodesh était fixé seulement au trente et un.

Et quand allumaient‑ils des signaux ?

la'or aviro

c'est‑à‑dire, la nuit qui suit le jour trente,

afin d'annoncer que ce jour était sanctifié comme Rosh Hodesh. Car le jour 30 s'appelle jour de l'intercalation, puisque si le mois n'était sanctifié que le jour 31, le mois précédent serait alors intercalaire.

Donc,

"lumière"

est lumière !

Car assurément ils n'auraient allumé les signaux que la nuit, puisque le jour on ne les verrait pas de loin. Et cela pose une difficulté pour Rav Huna !

Et nous en déduisons :

On en apprend

comme dit Rabbi Yehuda.

Et d'autre part,

meïtivi

à Rabbi Yehuda de ce qui a été enseigné : les cohanim sont tenus de sanctifier leurs mains et leurs pieds en les lavant avec les eaux de la cuve en venant commencer leur service au Temple.

Et chaque matin ils étaient tenus de sanctifier de nouveau leurs mains et leurs pieds, et même si

il était

le cohen

resté toute la nuit et ayant offert sur l'autel,

néanmoins

à l'aurore

au moment où le jour s'éclaire au lever de l'aube,

est tenu

de nouveau

de procéder à la sanctification des mains et des pieds, a dit

Rabbi.

Et cela, malgré qu'il les ait déjà sanctifiés au début de son service. Car Rabbi soutient que lina, c'est‑à‑dire le fait de passer la nuit, annule la sanctification des mains et des pieds.

Il s'ensuit donc que « or » signifie jour. Et cela pose une difficulté pour Rabbi Yehuda ?

Et nous répondons :

ora

she'ani

Et même Rabbi Yehuda admet qu'il s'agit d'une expression de jour.

On objecte de la part de Mar Zutra

à Rav Huna : il est dit dans la Torah que la parturiente apporte un sacrifice à l'issue de ses jours de pureté. C'est‑à‑dire, après quarante jours pour la naissance d'un mâle, et après quatre‑vingts jours pour la naissance d'une femelle.

Et les Sages en ont déduit du verset « zot torat hayoledet » que le terme « torat » est inclusif : la parturiente peut apporter un seul sacrifice pour plusieurs accouchements.

Et d'autre part il est dit « zot », qui est une restriction, pour signifier que seulement si le second enfant naît pendant les jours de pureté du premier accouchement, alors qu'elle n'est pas encore redevable d'un sacrifice pour ce premier accouchement, elle peut s'acquitter par un seul sacrifice pour les deux accouchements ; mais si le second naît après l'accomplissement des jours de pureté du premier, et qu'elle est déjà tenue d'un sacrifice pour lui, elle devra apporter un sacrifice distinct pour le second accouchement.

Et cela n'est possible que pour une naissance féminine, qui se purifie jusqu'à la fin de quatorze jours après sa délivrance. Et si elle conçoit de nouveau et fait une fausse couche [fœtus d'au moins quarante jours] pendant la période des jours de pureté, c'est‑à‑dire dans les quatre‑vingts jours, elle apporte un seul sacrifice pour les deux. Mais si elle fait une fausse couche après quatre‑vingts jours depuis le premier accouchement, elle devra apporter deux sacrifices après l'accomplissement des jours de pureté du second accouchement.

[Mais après la naissance d'un mâle il n'est pas possible qu'elle perde ensuite un fœtus âgé de quarante jours dans les quarante jours qui suivent son accouchement, car il faut retrancher les sept premiers jours où elle est impure de la souillure de l'enfantement, et elle ne peut concevoir alors. Et pour l'avortement d'un fœtus de moins de quarante jours, il n'y a pas d'obligation de sacrifice d'enfantement.] ]