Pessa'him 39b (לט:) — le Talmud en français

Et l’on objecte : n’avons-nous pas déjà

enseigné « selon sa règle »

?

Car il est enseigné dans la Michna :

Une plate-bande qui est

d’une dimension de

six

palmes

sur six palmes, on y sème cinq semences

de cinq espèces différentes.

Quatre

d’entre elles

sur quatre côtés

chaque espèce dans la limite d’un côté différent,

et

une espèce

au milieu !

Il se trouve qu’il y a une distance d’au moins trois palmes entre chaque espèce et l’autre. Et à cette distance, les semences ne se nourrissent pas les unes des autres .

Et puisque c’est une Michna explicite, pourquoi Rav a-t-il eu besoin de nous faire entendre cette règle ?

Et l’on répond :

on aurait pu dire : cela ne s’applique

— à savoir qu’une telle distance entre une espèce et l’autre suffit —

qu’aux semences ; mais non aux légumes

car les légumes se nourrissent davantage que les semences.

Rav vient nous l’apprendre

: leur règle est comme celle des semences.

Et l’on objecte :

cela veut-il dire que

la nutrition des

légumes est plus forte que

la nutrition des

semences,

et que c’est pour cela que Rav a dû les assimiler ? Pourtant, nous avons appris le contraire.

Car

n’avons-nous pas enseigné : on ne sème aucune espèce de semences

d’espèces différentes

dans une seule plate-bande

. Même pas la mesure de cinq espèces dans une plate-bande de six sur six. Mais

toutes les espèces de légumes, on les sème

ensemble

dans une seule plate-bande

à la distance susmentionnée ! Et ce que nous avons appris : « une plate-bande de six sur six, on y sème cinq semences », concerne les semences de légumes.

La difficulté se pose donc de nouveau : qu’est-ce que Rav vient nous apprendre ?

Et l’on répond :

on aurait pu dire : ces

légumes avec lesquels on accomplit [la mitsva du]

maror

, sont une espèce de

semences

, et non une espèce de légumes. C’est pourquoi on ne les sèmerait nullement dans une seule plate-bande.

Rav vient nous l’apprendre

: ce sont des espèces de légumes. Par conséquent, ils sont semés dans une seule plate-bande selon leur règle.

Et l’on s’étonne : le maror serait-il une espèce de

semences

?

Pourrait-on le concevoir

?

Pourtant, n’avons-nous pas enseigné

: ce sont des

légumes

dont l’homme accomplit son obligation à Pessa’h !

Et

ainsi

bar Kappara a enseigné

: ce sont des

légumes !

Et

ainsi

les Sages de l’école de Samuel ont enseigné

: ce sont des

légumes !

Et l’on répond :

c’est la laitue qu’il a fallu

faire entendre à Rav : elle est semée avec quatre autres espèces dans une plate-bande de six sur six. Car

on aurait pu dire : puisque son aboutissement

de la laitue est

de durcir

, sa tige se raidissant et devenant épaisse,

on doit lui donner davantage d’espace

, et une distance de trois palmes entre elle et une autre espèce ne suffirait pas.

Et l’on apporte une preuve à cette idée :

Rabbi Yossi ben Rabbi Hanina n’a-t-il pas dit : pour une tige de chou qui a durci, on élargit pour elle

un emplacement de

beit-rovaï !

On ne se contente donc pas de l’éloigner de trois palmes ; on éloigne de chaque côté une autre espèce d’une distance d’un beit-rovaï [mesure de l’emplacement nécessaire pour semer un quart de qab. Le calcul de l’emplacement d’un beit-rovaï repose sur celui du beit-seataïm : nous trouvons dans la cour du Michkan qu’elle mesurait cent coudées sur cinquante coudées, et qu’elle avait la mesure d’un beit-seataïm].

Il ressort de là que, puisque son aboutissement

du chou est

de durcir, on lui donne davantage d’espace.

Et j’aurais dit qu’il en va de même pour la laitue : puisque son aboutissement est de durcir et de s’épaissir,

on doit lui donner davantage d’espace. Rav vient nous l’apprendre

: il lui suffit d’être disposée parmi cinq semences dans une plate-bande de six sur six.

Nous avons enseigné dans notre Michna :

on peut les utiliser, qu’ils soient humides ou secs !

Rav Hisda a dit : cela n’a été enseigné

ainsi

que pour leur tige

, car même lorsqu’elle est sèche, le goût du maror y subsiste encore.

Mais pour leurs feuilles

, lorsqu’elles sont

humides, on ne [les utilise pas]. Mais lorsqu’elles sont

sèches,

non plus

on ne les utilise pas ! Car elles n’ont déjà plus de goût et ne sont que poussière.

Et l’on objecte :

pourtant, puisque la fin de l’enseignement dit

dans la

fin, « et on peut les utiliser

dans leur tige »,

il s’ensuit que le début

concerne les

feuilles

! Et c’est à leur sujet qu’il est enseigné : « qu’elles soient humides ou sèches », contrairement à Rav Hisda.

Et l’on répond : le début aussi concerne la tige. Et la fin

ne fait qu’expliquer

le début. Et voici ce qu’il dit :

lorsqu’il est enseigné

au début

« qu’elles soient humides ou sèches », c’est de la tige

qu’il s’agit.

Meytivi

: il est enseigné :

on peut les utiliser

[les feuilles]

et leur tige, qu’ils soient

humides ou

secs

—

telles sont les paroles de Rabbi Méïr.

Et les Sages disent :

lorsqu’ils sont

humides, on peut les utiliser.

Mais lorsqu’ils sont

secs, on ne peut pas les utiliser !

Et Rabbi Méïr et les Sages sont d’accord

que

l’on peut les utiliser

lorsqu’ils sont

flétris

[un peu secs] .

Mais non

lorsqu’ils sont

marinés

dans du vinaigre,

ni

lorsqu’ils sont

cuits longuement

[cuits longtemps],

ni

lorsqu’ils sont

cuits

selon une cuisson ordinaire ! Car ils n’ont déjà plus le goût du maror.

En résumé : tout ce qui possède le goût du maror peut être utilisé. Et tout ce qui ne possède pas le goût du maror ne peut pas être utilisé !

Il est pourtant enseigné : « on peut les utiliser, ainsi que leur tige, qu’ils soient humides ou secs ». Il ressort de là que même les feuilles sèches peuvent être utilisées. Cela contredit Rav Hisda.

Et l’on répond :

interprète

ce que Rabbi Méïr dit : « qu’ils soient humides ou secs », comme signifiant qu’

il s’agit de la tige

seulement !

Nos maîtres ont enseigné : on ne peut pas les utiliser

lorsqu’ils sont

flétris !

Au nom de Rabbi Éliézer ben Rabbi Tsadoq, ils ont dit : on peut les utiliser

même lorsqu’ils sont

flétris !

Rami bar Hama demanda : peut-on accomplir son obligation

à Pessa’h

avec du maror de la seconde dîme à Jérusalem ?

Et l’on explique :

selon Rabbi Akiva, la question ne se pose pas pour toi

, et il est évident que l’on peut l’utiliser. En effet, selon lui, on peut même utiliser de la matsa de la seconde dîme.

À plus forte raison, maintenant,

si

avec la matsa

dont l’obligation de dîmes est

d’ordre toranique, on s’acquitte

avec la seconde dîme,

avec le

maror, qui est un légume et dont l’obligation de dîmes n’est que

d’ordre rabbinique, faudrait-il

dire que l’on peut l’utiliser avec la seconde dîme ?!

Lorsque la question se pose pour toi, c’est selon Rabbi Yossi le Galiléen

qu’elle se pose. Car il dit que l’on ne peut pas utiliser de matsa de la seconde dîme, puisqu’elle n’est pas consommée « dans toutes vos demeures », mais seulement à Jérusalem .

Quel

est le statut du maror à cet égard ? Dirons-nous que c’est seulement

pour la matsa

dont l’obligation est

d’ordre toranique qu’on ne s’acquitte pas

avec la seconde dîme ?

Mais le maror

de la seconde dîme, qui n’est que de la dîme

d’ordre rabbinique, on s’en acquitte

? En effet, selon la Torah, il est correctement consommé dans toutes les demeures.

Ou bien, tout ce que les Sages ont institué, ils l’ont institué à l’image de la Torah !

Et puisque les Sages y ont institué la règle de la dîme, il est considéré comme n’ayant pas de permission dans les demeures. Et puisque le maror et la matsa ont été assimilés l’un à l’autre, même pour le maror nous exigeons qu’il soit consommé « dans toutes vos demeures ».

Rava dit :

il est vraisemblable

que l’on ne peut pas l’utiliser. Et

la matsa et le maror

ont le même statut à tous égards .

Michna :

On ne fait pas tremper

à Pessa’h

le son

[enveloppes des grains de blé]

pour les poules,

car il fermente ainsi.

Mais on peut l’ébouillanter

dans de l’eau brûlante, car l’eau brûlante ne le laisse pas fermenter.

La femme ne fera pas tremper

à Pessa’h

le son

afin de

le porter

[le porter]

dans sa main aux bains !

Car telle était leur coutume : se frotter le corps avec du son. Il est interdit de le faire tremper, puisqu’il fermente lorsqu’il trempe.

Mais elle se frottera

le son

sur sa chair,

lorsqu’il [le son] est

sec !

Et bien que son corps soit mouillé par l’eau, le son ne fermente pas avec une quantité d’eau aussi faible .

L’homme ne mâchera pas de grains de blé

dans sa bouche,

et

ensuite

ne les déposera pas

sur

sa plaie !

Car s’il les conserve après les avoir mâchés et humidifiés par la salive de sa bouche, ils en viendront à fermenter.

Nos maîtres ont enseigné : voici les choses qui ne

peuvent

pas en venir à fermenter :

pâte

cuite au four !

Car le pain, après avoir été cuit, ne fermente plus jamais, quelle que soit la durée de son trempage dans l’eau.

Et

la pâte

cuite dans l’eau !

Cela sera expliqué prochainement.

Et

la pâte

ébouillantée, qu’on a ébouillantée

dans

de l’eau brûlante !

Car lorsqu’on la plonge dans de l’eau brûlante, celle-ci ne la laisse pas fermenter .

Et l’on s’étonne : comment est-il enseigné que la pâte

cuite

ne fermente pas ? Lorsqu’on la met dans l’eau, celle-ci n’a pourtant pas encore bouilli et elle n’y cuit pas immédiatement. Dans ce cas,

si on la fait cuire, elle fermentera

[jusqu’à l’achèvement de sa cuisson, elle fermentera entre-temps].

Rav Papa dit :

c’est de la pâte

cuite au four qu’on a fait cuire

après sa cuisson au four

qu’il parle !

Et il vient nous apprendre qu’après avoir été cuite au four, elle ne fermente pas, même par l’effet d’une cuisson dans l’eau.

Il est enseigné : Rabbi Yossi, fils de Rabbi Yehouda, dit : de la farine dans laquelle est tombé un filet d’eau

[eau s’écoulant du toit]

même

si de l’eau a coulé sur elle

toute la journée entière, elle n’en viendra pas à fermenter !

Car l’écoulement incessant, qui ne s’interrompt pas, l’empêche de fermenter. C’est comme ce que nous avons appris plus loin [48b] : tant que l’on s’occupe de la pâte, elle n’en vient pas à fermenter

— les Richonim.

Rav Papa dit : à condition que l’écoulement fasse

une goutte

immédiatement après l’autre !

C’est-à-dire qu’une goutte tombe immédiatement après l’autre, sans intervalle entre elles. Et il faut la faire cuire immédiatement après l’arrêt de l’écoulement.

Le Roch.

Les Sages de l’école de Rav Chéla disent : le vetika

[une sorte de mets de farine],

est permis

à la consommation à Pessa’h !

Et l’on objecte :

pourtant, il est enseigné : le vetika est interdit !

Et l’on répond :

ce n’est pas difficile. Ici

, ce que les Sages de l’école de Rabbi Chéla ont permis, c’est dans le cas

où on l’a préparé avec de l’huile et du sel [on a fait cuire la farine dans l’huile et le sel] sans eau

! Il ne fermente donc pas. Et telle est la règle établie : les liquides des fruits ne font pas fermenter ! Et

ce

qui est enseigné comme interdit, c’est dans le cas

où l’on a

préparé

la farine

avec de l’eau et du sel !

Car l’eau la fait fermenter.

Mar Zoutra dit : qu’aucun homme ne lie la marmite avec de la farine de blé grillé

[farine de blé humide grillé au four] ! Ils avaient coutume de mettre de la farine dans le mets de la marmite afin de l’épaissir. Il est interdit de faire cela à Pessa’h, car l’eau contenue dans le mets la fait fermenter. Cela est interdit même avec de la farine de blé grillé. Même si ce qui est cuit au four ne fermente pas, et que les grains grillés sont comme cuits au four, nous craignons néanmoins

que la farine n’ait pas été cuite

[qu’elle n’ait pas été grillée]

correctement.

Elle pourrait encore en venir à fermenter. Et bien que la farine ne fermente pas lorsqu’elle est ébouillantée dans de l’eau brûlante, on a coutume de la mettre dans le mets avant qu’il ne bouille.