Pessa'him 36b (לו:) — le Talmud en français

dès lors,

j’exclus le blé et l’orge,

car on ne s’acquitte pas avec eux de son obligation de matsa, parce que

puisque

ils font partie des sept espèces, et

il existe, dans leur espèce, des prémices.

Ce n’est pas ainsi. Car

le texte dit : «

Le soir, vous mangerez

des matsot ».

Même

les matsot de

blé et d’orge,

[le verset] a inclus.

Et nous nous étonnons :

si [le verset] a inclus au moyen de « matsot »,

disons que

même

avec

des prémices également

on s’acquitte de son obligation ! Et pourquoi incluons-nous précisément une espèce qui possède [la loi des] prémices ?

Et nous concluons : mais

Rabbi Akiva s’est rétracté de cette exégèse. Et il est revenu à l’exclusion des prémices parce qu’ils ne sont pas consommés dans toutes les résidences, conformément à l’opinion de Rabbi Yossi le Galiléen.

Car il a été enseigné dans une baraïta : peut-on dire qu’un homme s’acquitte de son obligation avec une

matsa de

prémices ? —

le texte dit : « Dans toutes vos résidences, vous mangerez des matsot ».

Une matsa qui est consommée

dans toutes les résidences,

on s’en acquitte avec elle.

Sont exclus les prémices,

car

ils ne sont pas consommés dans toutes les résidences, mais seulement à Jérusalem,

on ne s’en acquitte pas avec eux.

Peut-être exclurais-je

pour cette raison

également

la matsa de

second prélèvement, à Jérusalem ? Car elle non plus n’est pas consommée dans toutes les résidences, mais seulement à Jérusalem .

Et après être entrée à Jérusalem, elle ne peut plus être désacralisée, et il n’est pas permis de la manger hors de Jérusalem. Car dès que les murailles de la ville ont retenu le second prélèvement, selon les Sages , il ne peut plus être désacralisé. Et, dès lors, on ne se serait pas acquitté de son obligation avec lui — ce n’est pas ainsi.

Car

le texte dit : « matsot », au pluriel ;

même

les matsot de

second prélèvement,

[le verset] a inclus.

Et nous nous interrogeons à ce sujet :

qu’as-tu vu pour inclure

la matsa de

second prélèvement à partir de « matsot »,

et exclure

la matsa de

prémices à partir de « vos résidences » ? Disons l’inverse : le second prélèvement serait exclu de « vos résidences », et les prémices seraient inclus à partir de « matsot ».

Et nous répondons :

j’inclus le second prélèvement,

parce que

puisque

parfois

il possède une permission

d’être consommé

dans toutes les résidences, au moyen de la désacralisation, même après être entré à Jérusalem. Et

conformément à Rabbi Eléazar,

qui est cité ci-dessous.

Et j’exclus les prémices, qui n’ont pas de permission

d’être consommés

dans toutes les résidences, hors de Jérusalem, en aucune manière, car il n’existe pas de rachat des prémices.

Car Rabbi Eléazar a dit : d’où savons-nous que le second prélèvement qui est devenu impur,

et dont la consommation est interdite,

on le rachète même

lorsqu’il se trouve déjà

à Jérusalem ? —

le texte dit à son sujet :

à son propos :

« car tu ne peux le porter,

etc. ; tu le donneras contre de l’argent, tu serreras l’argent dans ta main, et tu iras au lieu que l’Éternel, ton Dieu, choisira ».

Or « porter »

ne signifie

que consommer.

Comme

il est dit au sujet de Joseph et de ses frères,

au sujet de Joseph et de ses frères :

« il leur fit porter des présents depuis devant lui,

vers eux », car il plaça devant eux des aliments.

Et c’est ainsi que nous interprétons le verset : si le prélèvement est devenu impur et que tu ne peux plus le consommer, rachète-le contre de l’argent. L’argent sera consacré par la sainteté du second prélèvement. Ensuite, à Jérusalem, désacralise l’argent contre un aliment, et mange celui-ci avec la sainteté du second prélèvement. [

Cependant, le sens simple du verset ne traite pas de cela, mais de celui qui est éloigné de Jérusalem et ne peut porter le prélèvement lui-même à Jérusalem : il le désacralise contre de l’argent et apporte cet argent à Jérusalem.]

Et puisque nous avons trouvé que le second prélèvement devenu impur peut être désacralisé même à Jérusalem, nous pouvons de nouveau le qualifier de « possédant une permission dans les résidences », même lorsqu’il est pur. Dès lors, à Jérusalem, on s’acquitte avec lui de son obligation de matsa.

La Guemara achève la preuve que Rabbi Akiva s’est rétracté de ce qu’il avait exclu les prémices par l’analogie entre la matsa et le maror :

Or il est expliqué dans la baraïta précitée que ce sont précisément les prémices que nous excluons de « dans toutes vos résidences ». Mais avec la matsa du second prélèvement, on s’acquitte de son obligation. Et

qui as-tu entendu dire, au sujet du second prélèvement, qu’on s’acquitte avec lui de l’obligation de matsa ? — N’est-ce pas

Rabbi Akiva

qui l’a dit ? Car Rabbi Yossi le Galiléen exclut même le second prélèvement, comme il est dit plus haut. Il ressort donc que cette baraïta suit Rabbi Akiva, et qu’elle exclut les prémices de « dans toutes vos résidences », et non de l’analogie entre la matsa et le maror.

Apprends-en que [Rabbi Akiva] s’est rétracté

Rabbi Akiva de cette analogie.

Et nous nous interrogeons encore :

et Rabbi Yossi le Galiléen,

pourquoi a-t-il besoin d’exclure les prémices de « dans toutes vos résidences » ?

Qu’il les exclue donc de « pain de pauvreté ».

Car, à partir de ce verset, il a précédemment exclu le second prélèvement : précisément

celui qui est consommé dans l’« aninout » [le deuil],

on s’acquitte avec lui de son obligation de matsa.

Est exclu celui-ci,

le second prélèvement,

qui n’est pas consommé

dans l’aninout,

mais dans la joie.

De même, il devrait exclure les prémices, puisqu’ils ne sont pas consommés dans l’aninout.

Et nous répondons : Rabbi Yossi le Galiléen

est du même avis que Rabbi Chim’on,

et permet de consommer les prémices dans l’aninout.

Comme il a été enseigné dans une baraïta : les prémices sont interdits à l’onen.

Et Rabbi Chim’on permet.

Et nous nous interrogeons à ce sujet :

quelle est la raison des Sages,

qui interdisent la consommation des prémices à l’onen ?

Et nous répondons : parce que

il est écrit : « Tu ne pourras pas manger dans tes portes

le prélèvement de ton grain, de ton vin et de ton huile, les premiers-nés de ton gros et de ton menu bétail, tous tes vœux que tu prononceras, tes dons volontaires et le prélèvement de ta main ». Le début du verset traite du second prélèvement, qui n’est consommé qu’à Jérusalem.

Et le Maître a dit : « le prélèvement de ta main »,

qui est écrit à la fin du verset,

ce sont les prémices.

Car il est écrit à leur sujet « main », comme il est dit : « Le koén prendra la corbeille de ta main », pour enseigner qu’eux aussi ne sont consommés qu’à Jérusalem. Il ressort donc

que les prémices sont comparés au prélèvement

second.

De même que le prélèvement

second

est interdit à l’onen,

comme il est écrit à son sujet : « je n’en ai pas mangé dans mon aninout »,

de même les prémices sont interdits à l’onen

pour les manger.

Et Rabbi Chim’on,

permet les prémices à l’onen, parce que

« prélèvement »

la Torah les a appelés

ainsi dans ce verset, comme il est écrit : « le prélèvement de ta main ».

De même que le prélèvement est permis à l’onen [comme nous l’interprétons à partir de « aucun étranger ne mangera de chose sainte » : c’est l’étrangeté que je t’ai dite, et non l’aninout],

de même les prémices sont permis à l’onen.

Et nous nous interrogeons encore :

et Rabbi Chim’on, bien qu’il n’admette pas la comparaison

des prémices au prélèvement

— il ne l’admet pas —

ils devraient néanmoins être interdits à l’onen, parce que

« joie »

est en tout cas écrite à leur sujet.

Comme il est écrit à la fin du passage des prémices :

« et tu te réjouiras de tout le bien

que l’Éternel, ton Dieu, t’a donné, à toi et à ta maison » ! Nous devrions donc en déduire l’interdiction des prémices à l’onen, puisqu’il n’est pas dans la joie.

Et nous répondons :

ce «

tu te réjouiras »,

vient pour le temps de la joie !

Car celui qui apporte les prémices dans le parvis récite le passage de « l’Araméen voulait faire périr mon père », comme il est écrit : « Tu répondras et tu diras devant l’Éternel, ton Dieu : l’Araméen voulait faire périr mon père, etc. » Et puisque le texte écrit « tu te réjouiras », nous apprenons que la mitsva de récitation ne s’applique que lorsque l’homme se réjouit de sa récolte.

Comme nous l’avons appris dans une Michna : de Chavouot jusqu’à la fête [de Chavouot jusqu’à Souccot],

il apporte

des prémices,

et il récite

le passage de « l’Araméen voulait faire périr mon père » ! Car Chavouot est le temps de la moisson, et la fête est le temps de la récolte et de son rassemblement. Durant cette période, son cœur se réjouit de sa récolte.

De la fête jusqu’à Hanouka, il apporte

des prémices. Mais

il ne récite pas

au moment de leur apport le passage de « l’Araméen voulait faire périr mon père » ! Car ce n’est déjà plus un temps de joie.

Et de Hanouka jusqu’à Chavouot, ce n’est בכלל pas le temps de l’apport des prémices. Comme nous l’interprétons dans le Sifré : « que tu apporteras de ton pays » — tant que les fruits se trouvent sur la surface de ton pays, qu’ils n’ont pas encore disparu pour l’animal de la campagne, tu apportes des prémices. Mais à partir de Hanouka, les fruits ne se trouvent déjà plus dans les champs.

Nos Maîtres ont enseigné :

il est écrit au sujet de la matsa

« pain de pauvreté ».

Et nous excluons,

à l’exception du halout [dans l’eau bouillante ].

Et

à l’exception de la matsa faite sous la forme d’une

achicha [grande galette], avec laquelle on ne s’acquitte pas, parce qu’elle est importante et qu’elle n’est pas un « pain de pauvreté ».

Peut-être l’homme ne s’acquitte-t-il qu’avec le pain hadra’a [pain grossier, dont toute la beauté a été retirée ; c’est un pain fait de son ],

parce que lui seul est appelé « pain de pauvreté », mais qu’il ne s’acquitte pas avec du pain blanc ?

Le texte dit : « matsot »,

au pluriel ; même les autres

matsot, [le verset] a inclus, même des matsot comme celles de Salomon,

le roi, qui étaient faites de farine fine et blanche.

Dès lors, que vient enseigner

« pain de pauvreté » ? —

À l’exception du halout et de l’achicha.

Et nous nous interrogeons à ce sujet :

et d’où [d’où]

ressort-il que cette

« achicha » est une expression désignant l’importance ?

Et nous répondons :

puisqu’il est écrit au sujet de David [le jour où l’arche de l’Éternel revint dans la cité de David] :

« Il distribua à tout le peuple, à toute la multitude d’Israël, à l’homme comme à la femme, à chacun une galette de pain, une portion de viande et une achicha,

et tout le peuple s’en alla, chacun chez lui ».

Et Rav Hanan bar Abba a dit : « achpar »,

c’est

un sixième

du bœuf !

C’est-à-dire un morceau de viande qui représente un sixième d’un bœuf.

« Achicha »,

est une grande galette dont la mesure est

un sixième

d’une épha !

Et Rav Hanan est en désaccord

Rav Hanan

avec [l’opinion] de Chmouel. Car Chmouel a dit : « achicha »

n’est בכלל pas un aliment, mais

une outre de vin [une épha de vin]. Et

comme il est écrit :

« et ceux qui aiment les gâteaux de raisins ». Le Saint béni soit-Il dit à Hochéa au sujet d’Israël qu’ils se tournent vers d’autres divinités et qu’ils aiment les gâteaux de raisins. Il ressort donc que « achicha » est une mesure de vin.

Nos Maîtres ont enseigné : on ne cuit pas de pain épais à Pessa’h !

Car, du fait de son épaisseur, il est impossible de le préserver de la fermentation —

telles sont les paroles de Beth Chammaï.