Pessa'him 36a (לו.) — le Talmud en français

Car il est enseigné : Rabbi Chimon dit :

celui qui mange une bête névéla le jour de Kippour

par inadvertance,

est exempt

d’un sacrifice expiatoire pour avoir mangé le jour de Kippour ! Car l’interdit de la névéla s’est appliqué avant l’entrée du jour de Kippour. Et l’interdit du jour de Kippour ne vient pas s’appliquer à l’interdit de manger du ‘helev.

Même si la bête était devenue névéla le jour de Kippour lui-même, de sorte que l’interdit du jour de Kippour ait précédé l’interdit de la névéla, celui-ci ne s’applique néanmoins pas. Car avant qu’elle ne devienne névéla, la bête était interdite au titre du membre provenant d’un animal vivant. Et l’interdit du jour de Kippour ne s’est pas appliqué à l’interdit du membre provenant d’un animal vivant.

Ravina dit : même si tu dis

que le fait que nous excluions le tevel, parce que son interdit provient d’une autre chose, est conforme à l’opinion des

Rabbins, cela s’explique également. Car voici ce qu’il dit :

celui dont l’interdit [

lorsqu’il a fermenté]

est dû

seulement à « tu ne mangeras pas de ‘hamets »,

on accomplit avec lui [lorsqu’il n’a pas fermenté] l’obligation de manger de la matsa.

Est donc sorti

le tevel,

dont l’interdit

est dû à sa fermentation

à

« tu ne mangeras pas de ‘hamets »

seulement.

Mais aussi à

« tu ne mangeras pas de tevel ».

Et il y a toujours également en lui l’interdit de « tu ne mangeras pas de ‘hamets ».

Et nous rejetons :

est-ce que «

tu ne mangeras pas de ‘hamets

seulement »

est écrit

dans le verset, pour que tu puisses en déduire que seul un aliment qui ne comporte aucun autre interdit permet d’accomplir l’obligation de manger de la matsa ? Or « seulement » n’est pas écrit. Il suffit que cette espèce comporte également l’interdit du ‘hamets pour que l’on puisse accomplir avec elle l’obligation de manger de la matsa.

Et nous concluons :

mais il est clair, comme l’a

répondu

Rav Chechet !

Car cette baraïta suit l’opinion de Rabbi Chimon, et l’interdit du ‘hamets ne s’applique pas au tevel.

Les maîtres ont enseigné : peut-être l’homme accomplit-il son obligation avec du second dîme à Jérusalem [

qui est le lieu où il doit être mangé] ? —

Le verset dit : « pain de pauvreté ».

Et nous interprétons :

celui qui peut être mangé dans l’aninout [

dans le deuil du premier jour après le décès, qui relève de la Torah] permet d’accomplir avec lui l’obligation de manger de la matsa.

Est donc sorti

le second dîme

que voici,

avec lequel on n’accomplit pas cette obligation, même à Jérusalem, où il est permis de le manger, parce que

il n’est pas mangé dans l’aninout, mais dans la joie !

Ainsi qu’il est écrit à son sujet : « Je n’en ai pas mangé dans mon deuil » —

paroles de Rabbi Yossi le Galiléen.

Rabbi Akiva dit :

Puisqu’il est écrit

« matsot »

au pluriel, il a également

inclus

les matsot du second dîme,

de sorte que l’on puisse les manger à Jérusalem.

Dès lors, que vient enseigner

« pain de pauvreté » ? —

À exclure,

à l’exception de la pâte pétrie avec du vin et

du

de l’huile et

du

du miel !

Car on ne peut pas l’utiliser pour accomplir cette obligation, puisqu’elle n’est pas un pain de pauvreté, mais une matsa riche.

Et nous nous interrogeons :

quelle est la raison de Rabbi Akiva,

qui n’interprète pas « pauvreté » comme se rapportant à l’aninout, ainsi que l’interprète Rabbi Yossi le Galiléen ?

Et nous répondons : il ne l’interprète pas ainsi, car

est-il écrit

« pauvreté »

avec un vav, pour que tu puisses en déduire une relation avec l’aninout [comme il est écrit : « Je n’en ai pas mangé dans mon deuil », avec un vav] ? Or

« pauvre »

est écrit

sans vav. Cela signifie donc davantage un pain que le pauvre a l’habitude de manger.

Et Rabbi Yossi le Galiléen

ne dit pas comme Rabbi Akiva, car bien qu’il soit écrit « pauvre » avec une graphie déficiente,

lisons-nous

« pauvre » ? Or

« ma pauvreté »

est ce que nous lisons en lui !

Et le verset s’interprète davantage au sujet de l’aninout.

Et Rabbi Akiva

te répondrait :

le fait que nous lisions en lui

« ma pauvreté »

ne se rapporte pas à l’aninout, mais vient enseigner

ce que dit Chmouel.

Car Chmouel a dit :

le fait que nous lisions en lui

« pain de pauvreté »

est dû au fait que la matsa est

un pain sur lequel on répond

de nombreuses paroles !

Car on achève sur elle, la nuit de Pessa’h, le Hallel et l’on récite sur elle la Haggada.

Et nous objectons :

et

si

Rabbi Akiva pense

que

la pâte pétrie avec du vin, de l’huile et du miel ne

permet pas d’accomplir cette obligation ?

Pourtant il est enseigné : on ne pétrit pas de pâte à Pessa’h avec du vin, de l’huile et du miel !

Et s’il a pétri

avec eux —

Rabban Gamliel dit : qu’on la brûle

la pâte

immédiatement !

Car même s’il la cuit immédiatement, sans la laisser le moindre instant, elle fermente. En effet, elle se hâte de fermenter davantage qu’une pâte ordinaire pétrie avec de l’eau, et l’homme ne peut pas la préserver de la fermentation.

Bien que Rech Lakich ait dit précédemment : « l’eau de fruits ne fait pas fermenter », il n’a dit que l’on n’est pas passible de retranchement pour sa fermentation. C’est parce que sa fermentation est mauvaise et rend la pâte en ‘hamets imparfait. Son interdit ne relève que d’une prohibition. Toutefois, elle amène la pâte à une fermentation imparfaite plus rapidement que l’eau seule.

Et les Sages disent :

si, a posteriori, il a pétri la pâte avec du vin, de l’huile et du miel, et l’a préservée de la fermentation,

qu’il la mange !

Car ils pensent qu’il est possible de la préserver de la fermentation.

Et Rabbi Akiva dit : j’ai séjourné [

j’ai passé la fête de Pessa’h]

chez Rabbi Eliézer et Rabbi Yehoshoua. Je leur ai pétri une pâte avec du vin, de l’huile et du miel, et ils ne m’ont rien dit !

Il est en désaccord avec le premier tan⟩na et permet même de la pétrir a priori avec ces ingrédients.

Et la baraïta conclut :

et bien qu’on ne pétrisse pas

avec de l’huile, du vin ou du miel,

on en applique [

on enduit et on lisse la surface de la pâte après son pétrissage et sa mise en forme, avant la cuisson] ! Car l’application d’eau de fruits ne fait pas fermenter.

Et nous expliquons : cette fin de la baraïta

vient au premier tan⟩na,

qui interdit a priori de pétrir avec ces liquides, mais permet de les utiliser pour l’application.

Et les Sages disent : ce avec quoi l’on pétrit,

on

peut également l’utiliser pour l’application.

Mais

ce avec quoi l’on ne pétrit pas,

comme le vin, l’huile et le miel,

on ne peut pas non plus l’utiliser pour l’application !

Car l’application elle-même fait fermenter la pâte plus rapidement.

Et tous conviennent

tous les tannaïm précédents

qu’on ne pétrit pas la pâte avec de

l’eau

tiède [

légèrement chaude] ! Car elle fait fermenter plus rapidement.

Il est néanmoins enseigné que Rabbi Akiva a pétri la matsa avec du vin, de l’huile et du miel. Et cela est difficile de lui-même à lui-même : précédemment, il dit « à l’exception de la pâte pétrie avec du vin, de l’huile et du miel », avec laquelle on ne peut pas accomplir l’obligation.

Et nous répondons :

ce n’est pas difficile. Ici,

le fait d’exclure cette pâte de la définition du « pain de pauvreté » concerne la nuit du

premier jour de fête,

où manger de la matsa est une obligation, comme il est écrit : « le soir, vous mangerez des matsot ». Et l’on ne peut accomplir son obligation qu’avec un pain de pauvreté. Or celle-ci est une matsa riche.

Et

ce

que Rabbi Akiva a pétri avec du vin, de l’huile et du miel, c’était

le second jour de fête [

le jour intermédiaire de la fête] ! Car il n’y a pas d’obligation de manger de la matsa pendant les six jours ; c’est une permission. Si l’on veut manger une espèce de céréale, il est interdit de la manger sous forme de ‘hamets, mais on doit la manger sous forme de matsa. Même une matsa riche, qui n’est pas un pain de pauvreté, est permise à la consommation, puisqu’elle ne comporte aucune crainte de fermentation.

Et comme

Rabbi Yehoshoua ben Lévi a dit à ses fils [

à ses fils] :

le premier jour

de Pessa’h,

ne me pétrissez pas

la matsa

avec du lait [

avec du lait]. Car ce n’est pas un pain de pauvreté, et l’on ne peut pas accomplir avec lui l’obligation de la matsa la première nuit. Mais

à partir de là,

pendant les autres jours de Pessa’h,

pé​trissez-moi

la matsa

avec du lait !

Car ces jours-là, il n’y a pas d’obligation de manger de la matsa, et l’on n’exige alors pas un pain de pauvreté.

Et nous nous étonnons : comment a-t-il pu leur dire cela ?

Pourtant il est enseigné : on ne pétrit pas la pâte avec du lait,

même pendant toute l’année.

Et s’il a pétri

avec du lait,

tout le pain est interdit, à cause de l’habituation à la transgression !

Car nous craignons qu’il ne le mange avec de la viande et ne transgresse l’interdit de la viande et du lait.

Et nous répondons :

mais voici ce que

Rabbi Yehoshoua ben Lévi a dit à ses fils :

le premier jour, ne me pétrissez pas

la matsa

avec du miel.

Car ce n’est pas un pain de pauvreté. Mais

à partir de là, pétrissez-la-moi avec du miel !

Et si tu veux, dis plutôt : toujours,

il leur a dit de pétrir

avec du lait,

mais dans un cas où il n’y a pas lieu de craindre l’habituation à la transgression.

Comme

par exemple ceci,

comme l’a dit Ravina :

une pâte

de

la taille

de l’œil d’un taureau [

l’œil d’un taureau],

il est permis

de la pétrir avec du lait ! Puisqu’elle est en petite quantité, on ne craint pas qu’on la mange avec de la viande. En effet, on ne la conserve pas : on la mange immédiatement.

Et

ici également,

dans le cas de Rabbi Yehoshoua ben Lévi, il ordonna à ses fils de lui pétrir une petite pâte

de la taille de l’œil d’un taureau.

Nous avons enseigné dans une baraïta :

et tous conviennent qu’on ne pétrit pas la pâte avec de l’eau tiède !

Et nous nous interrogeons :

en quoi cela diffère-t-il des offrandes de farine,

qui, elles aussi, ne sont apportées ni sous forme de ‘hamets, mais sous forme de matsa ? Et

nous avons appris : toutes les offrandes de farine sont pétries avec de l’eau tiède, et on les préserve afin qu’elles ne fermentent pas !

Pourquoi, en ce qui concerne Pessa’h, disons-nous qu’il est impossible de les préserver de la fermentation ? Et nous répondons : le travail des offrandes de farine est effectué par les cohanim, qui sont diligents et savent bien les préserver de la fermentation.

Et s’ils ont dit cela au sujet des diligents,

qui les préservent de la fermentation même lorsqu’ils les pétrissent avec de l’eau tiède,

le diront-ils

également

pour

le pétrissage de la matsa de Pessa’h, qui est confié à tous, même à celui

qui n’est pas diligent ?

Et de nouveau, on objecte :

Dans ce cas,

disons-le au sujet des offrandes, que

la mitleta aussi, on puisse la pétrir !

Que l’on permette même de faire tremper [les grains] pour

les

broyer ensuite afin d’en retirer le son, pour que leur semoule soit pure. Et ne craignons pas que les grains ne fermentent de ce fait, car les cohanim sont diligents.

Or, Rav Zéra a dit au nom de Rabba bar Yirmeya, au nom de Chmouel : « Les grains des offrandes ne doivent pas être trempés »,

parce qu’ils en viennent ainsi à fermenter. Il en ressort que, même avec des hommes diligents, nous craignons la fermentation.

Et on répond :

La pétrissée, avec des hommes diligents, existe.

Car on pétrit les offrandes dans la cour du Temple, par l’intermédiaire des cohanim. Mais

le trempage, avec des hommes diligents, n’existe pas !

Car les cohanim ne font pas tremper les grains ; c’est le non-cohen qui apporte l’offrande qui les fait tremper chez lui, puis il apporte dans la cour la semoule après l’avoir moulue.

Et de nouveau, on objecte :

Et

si

la pétrissée existe

seulement

avec des hommes diligents ?

Or il est écrit

au sujet de l’offrande :

« Il versera dessus de l’huile

et mettra dessus de l’encens. » Et il est ensuite écrit :

« Il l’apportera aux

fils d’Aharon, aux cohanim, et il en prendra une pleine poignée

de là. » Il en ressort que seules les tâches

à partir de la prise de la poignée

sont

des obligations de cohanim,

et qu’elles ne sont pas valables par l’intermédiaire d’un non-cohen. Mais toutes les tâches jusqu’à la prise de la poignée ne sont pas des obligations de cohanim.

De là, on a enseigné au sujet de

la libation

de l’huile

et

de la

mêlée

de l’offrande,

qu’

elle est

valable par n’importe qui,

même par un non-cohen.

Mais la pétrissée et la cuisson précèdent la libation. Car tel est l’ordre des travaux dans l’offrande cuite au four, à la poêle ou dans une poêle profonde : on les cuit d’abord, puis on les émiette, puis on verse dessus l’huile et on les mêle. Et si la libation est valable par un non-cohen, à plus forte raison la pétrissée lui est-elle valable. Comment donc as-tu dit que la pétrissée ne se fait pas par l’intermédiaire des cohanim diligents ?

Et on répond :

La pétrissée, bien qu’elle n’existe pas précisément avec des hommes diligents,

mais qu’elle soit également valable par un non-cohen, est néanmoins

effectuée précisément dans le lieu des hommes diligents !

Car, depuis la pétrissée, l’offrande n’est faite que dans la cour du Temple. En effet, le four, la poêle et la poêle profonde dans lesquels l’offrande est cuite sont des ustensiles de service .

Et

comme le maître l’a dit : « La mêlée est valable par un non-cohen ».

Mais si elle est faite

à l’extérieur du mur

de la cour, elle est

invalide !

Car après avoir reçu la sainteté du corps par l’intermédiaire d’un ustensile de service, elle devient invalide par sortie.

Et puisque la cour est un lieu où les cohanim sont présents, ils voient le non-cohen pendant sa pétrissée. Ils lui enseignent à prendre garde à la fermentation.

À l’exclusion du trempage, qui n’existe pas avec des hommes diligents, et

même

pas dans la

cour, qui est

le lieu des hommes diligents !

Mais il est effectué par des non-cohanim, même à l’extérieur du mur de la cour. C’est pourquoi on ne fait pas tremper les offrandes, car il faut craindre qu’elles ne fermentent.

Et nous avons encore réfléchi :

et en quoi diffèrent

les autres offrandes

de l’offrande de l’omer,

qui, elle aussi, ne doit pas être apportée à l’état fermenté ?

Et il est enseigné dans une baraïta : « L’offrande de l’omer, on la fait tremper et on l’entasse »

[on la rassemble en tas], afin que l’eau dans laquelle elle a été trempée s’en écoule ! Or le trempage n’est fait ni avec des hommes diligents ni dans le lieu des hommes diligents ; pourquoi donc ne craignons-nous pas qu’elle ne fermente ?

Et on répond : l’offrande de l’omer est un sacrifice public. Et

le public est différent !

Car toutes ses opérations sont effectuées sur ordre du tribunal rabbinique, et l’on prend très soigneusement garde à sa fermentation. C’est pourquoi il n’y a pas lieu de craindre qu’elle fermente à cause du trempage. Ce qui n’est pas le cas des offrandes individuelles : nous craignons qu’au moment du trempage, on ne protège pas comme il convient les grains contre la fermentation.

Les maîtres ont enseigné : Peut-être une personne accomplit-elle son obligation

à Pessa’h

avec

une matsa de

bikourim ? —

Le texte dit : « Dans toutes vos demeures, vous mangerez des matsot. »

On ne l’accomplit qu’avec

une matsa qui peut être mangée dans toutes vos demeures. Les bikourim sont exclus,

car on ne peut pas les manger

dans toutes vos demeures, mais seulement à Jérusalem

—

telles sont les paroles de Rabbi Yossi le Galiléen.

Rabbi Akiva dit :

pour une autre raison, on n’accomplit pas son obligation avec la matsa de bikourim : car ont été mis en parallèle

la matsa et le maror,

l’un avec l’autre, comme il est écrit : « Avec des matsot et des herbes amères, ils le mangeront. »

De même que le maror,

on ne peut accomplir son obligation avec lui qu’avec un légume

qui n’est pas

susceptible d’être

des bikourim

[car on n’apporte des bikourim que des sept espèces],

de même la matsa,

on ne peut accomplir son obligation qu’avec une matsa

qui n’est pas des bikourim .

Et

si

tu dis :

de même que le maror

on ne peut accomplir son obligation avec lui qu’avec un légume

qui, dans son espèce, ne comporte pas de bikourim,

alors, de même,

la matsa,

on ne peut accomplir son obligation qu’avec une matsa

qui, dans son espèce, ne comporte pas de bikourim.