Pessa'him 34b (לד:) — le Talmud en français

Et pourtant nous avons enseigné : telle est la règle

Tout ce dont

la cause de l’invalidité du sacrifice est une invalidité certaine

dans son propre corps

de la chair,

sera immédiatement brûlé !

Et si la cause de son invalidité n’est pas dans la chair, mais

dans le sang,

comme lorsque le sang a été répandu [et que, sans aspersion, la chair n’est pas permise par la combustion ni par la consommation], ou lorsque la cause de son invalidité est

chez les propriétaires,

comme dans le cas d’un sacrifice pascal dont les propriétaires sont devenus impurs et qui n’est plus apte à être consommé par eux — bien que ces invalidités soient des invalidités absolues, néanmoins, puisque elles ne concernent pas la chair elle-même, elles ne sont pas brûlées avant

que leur forme ne passe

par le délai d’une nuit. Car ainsi elles seront invalidées par l’invalidité corporelle du notar.

Et

alors elles

sortent vers le lieu de la combustion !

Il lui dit

Rech Laqich :

ce tann, [qui dit que les oiseaux expiatoires invalides étaient jetés dans le compartiment],

est le tann de l’école de Rabba bar Avouha.

Car il dit : même

une chair invalidée par

le piggoul,

qui est une invalidité corporelle,

requiert le passage de sa forme !

De nouveau,

Rabbi Yo’hanan objecta

à Rech Laqich : « Nous avons enseigné » :

si la chair

des choses saintes

ou

la chair des choses très saintes

sortit au-delà des tentures

et fut invalidée par cela [car la limite des choses très saintes est le mur du parvis, c’est-à-dire les « tentures »], tandis que le sang est encore apte à l’aspersion —

Rabbi Éliézer dit : qu’il asperge

le sang sur l’autel.

Et Rabbi Yehochoua dit : qu’il n’asperge pas

le sang ! Car si la chair n’est pas apte à être brûlée et consommée, elle est comme inexistante. Or l’on n’asperge le sang que lorsqu’il y a encore de la chair.

Et Rabbi Yehochoua reconnaît

à Rabbi Éliézer

que, s’il a aspergé

le sang alors que la chair était devenue impure, a posteriori

le sacrifice a été agréé

pour ses propriétaires. Et il n’est pas nécessaire d’en apporter un autre à sa place ! Sa raison sera expliquée prochainement.

Il est pourtant enseigné : « Elle est devenue impure ou a été invalidée », ce qui implique une autre invalidité, en plus de l’invalidité due à l’impureté.

Que signifie

« a été invalidée » ?

Que signifie

« n’est-ce pas

invalidée

par la distraction ? »

Si tu admets que «

la distraction

est une invalidité d’impureté »,

c’est pour cette raison que Rabbi Yehochoua reconnaît que le sacrifice a été agréé a posteriori. Car

c’est ainsi que tu trouves que le diadème expie

même pour une impureté certaine. Et puisque le diadème expie l’impureté de la chair, celle-ci est correctement considérée comme existante. Toutefois, a priori, il n’aspergera pas, car il estime que le diadème n’expie qu’a posteriori.

Et le fait que Rabbi Éliézer rende valide a posteriori le sacrifice lorsque la chair a été invalidée par sa sortie ne tient pas à l’expiation du diadème. En effet, celui-ci n’expie que la faute d’impureté. Mais, dans l’invalidité due à la sortie, la chair est encore considérée comme existante en ce qui concerne l’a posteriori. Car son invalidité ne vient pas d’elle-même, mais de l’absence de la limite du parvis autour de la chair. Une invalidité causée par une autre chose est appelée .

Mais si tu admets que «

la distraction

est une invalidité corporelle, pourquoi le sang a-t-il été agréé

a posteriori, lorsque la chair a été invalidée par cette invalidité ? Or le diadème n’expie que la faute d’impureté, comme cela a été expliqué au premier chapitre.

Et nous répondons : il ne s’agit pas de l’invalidité due à la distraction. Mais

que signifie : “a été invalidée” ? —

Elle a été invalidée par

le contact d’un

teboul yom !

Car le teboul yom rend invalides les choses saintes.

Et nous nous étonnons :

si tel est le cas, c’est

l’invalidité

de “l’impur”,

et l’on a déjà enseigné : « elle est devenue impure ».

Et nous répondons :

deux sortes

d’“impur”

sont enseignées : elle est devenue impure par une impureté complète, et elle est devenue impure par un teboul yom.

Lorsque Ravine monta

de Babylonie en terre d’Israël,

il rapporta

cette

tradition

de Rav Chechet [selon laquelle les pousses de terouma sont interdites en raison de la distraction]

devant Rabbi Yirmeya.

Et

Rabbi Yirmeya dit : Ces

Babyloniens sont des sots.

Et

parce qu’ils sont assis dans un pays de ténèbres [car la Babylonie est obscure, puisqu’elle est profonde],

vous dites des enseignements qui assombrissent !

Et ne vous est-il donc pas connu ce qu’a dit

Rabbi

Chimon ben Laqich au nom de Rabbi Ochaya : les eaux de la fête

[préparées pour la libation de l’eau]

qui sont devenues impures,

et qu’il est impossible de puiser d’autres eaux à leur place [par exemple, si elles sont devenues impures pendant le Chabbat de la fête, car il est impossible, le Chabbat, d’aller puiser à la source de Chiloa’h ; on les apportait donc la veille du Chabbat], il est possible de les purifier par immersion dans le canal d’eau du parvis. Ainsi, elles deviennent reliées à un mikvé . Et les eaux d’un mikvé ne sont pas susceptibles d’impureté.

Toutefois, cela ne s’applique que si elles sont devenues impures avant d’avoir été consacrées par la sainteté du corps [en les plaçant dans un récipient de service, ou en leur attribuant le statut de consécration], et si

elles les y ont immergées, puis les ont consacrées,

elles sont alors

pures.

Mais si

ils les ont consacrées,

puis elles sont devenues impures,

et ensuite les y ont immergées,

l’immersion ne leur est plus utile, et elles sont

impures !

Et Rabbi Yirmeya dit :

puisque

l’immersion de l’eau dans le canal du parvis est comme une

mise en terre

et qu’elles sont comme reliées

à la terre,

alors,

quelle différence y a-t-il

entre

les avoir immergées puis consacrées,

auquel cas elles sont pures, et

les avoir consacrées puis immergées,

auquel cas elles sont impures ? Une fois que l’eau a été mise en terre, elle ne devrait plus être susceptible d’impureté.

Et Rabbi Yirmeya conclut :

il s’ensuit qu’il n’y a pas de mise en terre pour la consécration !

Car on a institué une mesure de rigueur pour les choses consacrées, et l’on a été plus strict à l’égard des eaux consacrées, afin que leur impureté ne disparaisse pas par leur mise en terre.

Dès lors,

ici aussi,

pour les plants de terouma impure,

également

on a été plus strict à leur égard. Et l’on a dit :

la mise en terre n’est pas efficace

pour

la terouma,

pour la rendre permise à la consommation dans l’impureté, bien que, selon le droit fondamental, le statut d’aliment lui ait été retiré.

Rav Dimi était assis et rapportait cette tradition.

Abayé lui dit :

La mesure de rigueur que l’on a instituée pour les choses consacrées, afin que la mise en terre ne leur soit pas utile pour les purifier de leur impureté, concerne-t-elle seulement

le fait de les avoir consacrées

en les plaçant

dans un récipient

de service,

mais

si on les a consacrées

par la bouche

et qu’on leur a attribué le statut de consécration, sans encore les avoir placées dans un récipient de service,

les Sages ne leur ont pas imposé

cette

mesure de rigueur ? Car elles ne sont pas consacrées par la sainteté de la bouche, mais par la sainteté de la valeur ; elles n’ont pas la sainteté du corps avant d’être placées dans un récipient de service.

Ou peut-être,

même si on les a consacrées

par la bouche

seulement,

les Sages leur ont également imposé

cette

mesure de rigueur.

Rav Dimi lui dit : Cette

question,

je n’en ai pas entendu la solution. Mais j’ai

entendu la réponse

à une autre question qui lui est semblable.

Car Rabbi Abahou a dit au nom de Rabbi Yo’hanan : des raisins qui sont devenus impurs —

si on les presse, les liquides qui en sortent sont purs ! Les raisins ne les rendent pas impurs par leur contact. Cela sera expliqué plus loin.

Il en va de même pour les produits profanes, mais non pour les choses consacrées. Par conséquent, si

on les a pressés puis consacrés

pour leurs liquides, ils sont

purs !

Car, au moment de leur contact avec les raisins, ils étaient encore profanes.

Mais si

on les a consacrés

comme raisins

puis on les a pressés,

même si on les a pressés en quantité inférieure à un œuf, les liquides sont

impurs !

C’est également une mesure de rigueur concernant les choses consacrées. Bien que les liquides soient emmagasinés dans le fruit et ne lui soient pas reliés, on a été plus strict à leur égard en disant que les liquides deviennent impurs avec le fruit lorsqu’ils se trouvent encore à l’intérieur de celui-ci, bien que, selon le droit, ils ne lui soient pas reliés comme un seul corps .

Et Rav Dimi en vint à penser qu’il s’agissait de quelqu’un qui consacrait le vin pour les libations. C’est pourquoi il prouva et dit :

Tu parles de raisins, qui

sont consacrés par

la sainteté de la bouche.

Car même s’ils étaient placés dans un récipient de service, ils ne seraient pas consacrés par la sainteté du corps. En effet, ils ne sont pas eux-mêmes offerts et ne sont pas aptes à être placés dans un récipient de service. Et nous avons pour principe : « Un récipient de service ne consacre que ce qui lui est apte. »

Et malgré cela, les Sages leur ont imposé

à ces raisins consacrés

cette mesure de rigueur,

de sorte que les liquides qui s’y trouvent deviennent impurs avec eux. Il s’ensuit que la mesure de rigueur concernant les choses consacrées s’applique même à une consécration faite seulement par la bouche.

Rav Yossef dit :

Tu veux prouver cela à partir de

raisins ? Cela ne prouve absolument rien. Car

ici, nous traitons de raisins de terouma,

et non de choses consacrées. Même pour la terouma, on a institué cette mesure de rigueur, comme on l’a fait pour les choses consacrées. Les raisins de terouma sont différents, car

la sainteté de leur bouche ressemble à la sainteté d’un récipient

de service des choses consacrées

qui lui ressemble. En effet, par la bouche, la sainteté du corps de la terouma s’applique entièrement. C’est pourquoi les Sages leur ont imposé une mesure de rigueur.

Mais ces

choses consacrées,

qui requièrent un récipient

de service pour être consacrées par la sainteté du corps, peut-être que

par

la sainteté

de la bouche

seulement,

les Sages ne leur ont pas imposé cette mesure de rigueur.

Et nous revenons à expliquer les paroles de Rabbi Yo’hanan, qui a dit : « On les a pressés puis consacrés : ils sont purs » !

Et nous nous interrogeons à ce sujet : «

On les a pressés »

même en grande quantité [

beaucoup ensemble],

également

les liquides sont purs ? Dans ce cas, il y a une difficulté.

Et Rabbi Yo’hanan a-t-il vraiment dit cela ?

Rabbi Yo’hanan n’a-t-il pas dit : des raisins qui sont devenus impurs, on les presse en quantités inférieures à un œuf ?

Ils ne sont purs que dans ce cas précis. Car un aliment de quantité inférieure à un œuf ne rend pas les autres impurs. Mais si on les presse en grande quantité ensemble, les liquides deviennent impurs au moment où ils sortent, à cause de leur contact avec les raisins.

Et nous répondons :

si tu veux, dis :

ici aussi, il dit que, si on les presse

en quantité inférieure à un œuf

puis qu’on les consacre, ils sont purs.

Et si tu veux, dis : Rabbi Yo’hanan rend toujours purs les liquides, même si l’on presse les raisins en grande quantité ensemble. Mais

là-bas,

lorsqu’il exige de les presser en quantité inférieure à un œuf, il s’agit de raisins

qui ont été touchés par un premier degré

d’impureté.

Ils sont donc eux-mêmes

deuxième degré

d’impureté. C’est pourquoi ils rendent impurs les liquides qui les touchent au moment où ils sortent. Les liquides deviennent impurs même par l’intermédiaire d’un deuxième degré d’impureté et deviennent, à cause de lui, un premier degré d’impureté. Car nous avons pour principe : « Tout ce qui rend la terouma impropre rend les liquides impurs et leur confère le statut de premier degré. » Le deuxième degré rend la terouma impropre, et c’est pourquoi il fait du liquide un premier degré d’impureté.

Mais

ici,

il s’agit de raisins

qui ont été touchés par un deuxième degré

d’impureté ;

ils sont donc un troisième degré

d’impureté. C’est pourquoi ils ne rendent pas impurs les liquides qui en sortent. En effet, un troisième degré ne rend pas les liquides impurs, puisqu’il ne rend même pas la terouma impropre.

Rava dit : nous aussi, nous avons appris cela,

à savoir que les Sages ont institué une mesure de rigueur pour les choses consacrées, même lorsqu’elles sont consacrées seulement par la bouche. Car il a été enseigné : il est écrit à propos des eaux de la vache rousse :

« Et il mettra dessus de l’eau vive dans un récipient ».

Et nous l’interprétons ainsi :

que la vie

de l’eau soit

dans le récipient.

Il faut que l’eau soit puisée de la source dans le récipient dans lequel on mettra finalement les cendres de la vache. Il ne doit pas la puiser dans un autre récipient pour la verser ensuite dans le récipient dans lequel il met les cendres de la vache.

Et nous nous interrogeons à ce sujet : il est écrit

« et il mettra

dessus de l’eau vive », ce qui implique qu’il n’est pas nécessaire que le récipient se remplisse de lui-même à la source ; il suffit également de prendre l’eau à la source et de l’y verser.

Il s’ensuit

que les eaux de la vache rousse sont valides même lorsqu’

elles sont détachées !

Pourquoi ne peut-il donc pas les transvaser d’un récipient à l’autre ?