Pessa'him 34a (לד.) — le Talmud en français

Et nous répondons : Rabbi Yo’hanan n’a permis que dans un endroit où il n’y a pas à craindre une transgression.

Et

comme Rav Achi l’a dit

pour répondre ailleurs, et ils l’ont établi — —

dans

des céréales

cuites

[bouillies].

Et

lorsqu’on les jette entre les morceaux de bois, elles deviennent

dégoûtantes.

Ici également,

Rabbi Yo’hanan n’a permis d’allumer avec des grains de terouma impure que

dans

des grains

cuits et dégoûtants.

Après qu’ils sont devenus impurs, on les fera bouillir. Et ensuite on les jettera entre les morceaux de bois. Et puisqu’ils sont dégoûtants, on n’en viendra pas à les manger.

Et Rav Houna l’a même interdit dans leur cas : les conserver après qu’ils sont devenus impurs ; il faut au contraire les éliminer immédiatement. Car nous craignons qu’on n’en mange avant de les faire bouillir, ou au moment où on les fait bouillir.

Et où a-t-on dit

cette mise en place

de Rav Achi ?

À propos de ce que Rabbi Avin bar A’ha a dit au nom de Rabbi Its’hak :

Abba Chaoul, le pétrisseur

[qui pétrissait des pâtes]

était celui de la maison de Rabbi. Et on lui chauffait de l’eau avec la combustion de

grains de

terouma impure,

afin

d’y pétrir

[dans cette eau chaude] la

pâte en état de pureté.

Car Rabbi mangeait des aliments profanes en état de pureté. Et il ne craignait pas que les grains touchent l’eau chaude et la rendent impure, puisque dès le moment où ils étaient mis dans le foyer, la qualification d’aliment leur était retirée, et ils ne rendaient plus les autres impurs.

Et nous nous interrogeons à ce sujet :

et pourquoi

ont-ils fait cela ?

Craignons-nous peut-être

qu’ils n’en mangent, et qu’ils

n’en viennent à une transgression.

Et

Rav Achi a dit :

ils n’ont fait cela que

dans

des grains

cuits et dégoûtants.

Car dès lors qu’ils ont été cuits, ils deviennent dégoûtants lorsqu’on les met entre les morceaux de bois.

Abayé bar Avin et Rav ‘Hanania bar Avin étudiaient

[le traité de]

Teroumot chez

[auprès de]

Rabba. Rava bar Matana les rencontra et leur dit : quelle

nouveauté

dites-vous dans le

traité de

Teroumot, chez

[dans la maison d’]un grand homme tel que

Rabba

[Rabba] ?

Ils lui dirent : et quelle difficulté cela te pose-t-il

dans [le traité de] Teroumot ?

Il leur dit :

j’ai une difficulté concernant ce que

nous avons enseigné :

celui qui fait des

plants

à partir de légumes de

terouma devenus impurs

[comme des plants de chou et de poireaux], et

les plante,

ces plants sont

purs quant au fait de rendre impur.

Car en devenant attachés au sol, la qualification d’aliment leur a été retirée, et leur impureté s’est dissipée.

Mais même après avoir été plantés,

ils sont interdits

de

consommation.

Et Rava bar Matana pensait qu’il était interdit à un cohen de les manger, en raison de l’interdit de consommation de la terouma impure. C’est pourquoi il posa la difficulté suivante :

Et puisqu’ils sont devenus purs

les plants

quant au fait de rendre impur,

pourquoi sont-ils interdits

de

consommation aux cohanim ? Pourtant, leur impureté s’est dissipée, et ils sont de la terouma pure.

Ils lui dirent : ainsi Rabba a dit : que signifie « ils sont interdits » ? —

Ils sont interdits

à la consommation

aux étrangers !

Car, bien qu’ils soient devenus purs de leur impureté du fait qu’ils sont attachés au sol, ils possèdent néanmoins encore la sainteté de la terouma.

Et il les interrogea de nouveau : dans ce cas,

que vient nous apprendre

la Michna — le statut des

produits de la terouma

est-il comme le statut de la

terouma,

et sont-ils interdits aux étrangers ?

Mais nous avons déjà

enseigné

cette loi dans une Michna, car nous avons enseigné : les

produits de la terouma

sont

de la terouma !

Et si tu dis

qu’elle parle des

produits des produits,

et

que vient-elle nous apprendre ? —

Que

dans le cas d’une chose dont la semence ne disparaît pas, même les produits de ses produits sont sanctifiés de la sainteté de la terouma.

Et c’est par exemple lorsqu’on a planté plusieurs petits oignons de terouma, chacun à une certaine distance de son voisin. Ils grandissent et s’élargissent, jusqu’à se joindre et devenir un seul oignon. Cet ajout est appelé « produits des produits ». Et le tanнай vient nous apprendre que, bien que le corps de l’oignon demeure en place, que ces produits ne proviennent pas véritablement du corps de l’oignon et qu’ils n’aient jamais été de la terouma, ils possèdent néanmoins la sainteté de la terouma —

on ne peut pas le dire ainsi.

Car

ce

nouvel enseignement,

nous l’avons également déjà enseigné

dans une autre Michna.

Car nous avons enseigné :

le tével, ses produits sont permis, dans le cas d’une chose dont la semence disparaît.

Même après qu’il a été étalé sur l’aire et que son travail a été achevé, et que le nom de tével lui a déjà été appliqué, si on l’a de nouveau semé et que la semence a disparu dans le sol et fait pousser une autre récolte, l’interdit de tével disparaît de lui. Et après l’avoir récolté, il est permis de le manger [consommation occasionnelle] sans prélèvement, jusqu’à ce qu’il soit étalé sur l’aire et soit de nouveau fixé pour le prélèvement.

Et ce que nous avons enseigné — « les produits de la terouma sont comme la terouma » — n’est pas de la Torah. Car toute chose dont la semence disparaît constitue une réalité nouvelle, et la terouma elle-même a déjà complètement disparu. Mais les Sages ont été rigoureux à leur sujet pour les interdire aux étrangers, afin que les cohanim ne subissent pas de perte [et cette loi relève du décret des dix-huit mesures ]. Et ils n’ont été rigoureux que pour la terouma, et non pour le tével.

Mais

si l’on a planté des fruits de tével

dans le cas d’une chose dont la semence ne disparaît pas,

et que le fruit existe encore dans le sol, mais qu’il a continué à croître, non seulement les produits sont interdits, mais

même les produits

des

produits sont interdits à la consommation,

même avant que leur travail soit achevé.

Car le premier interdit de tével se trouve encore sur eux. Et les « produits », ce sont les feuilles qu’on a plantées, qui ont seulement continué à croître et à s’élargir. Et les « produits des produits », ce sont les nouvelles feuilles qui se sont ajoutées aux feuilles existantes.

Il en ressort que les produits des produits d’une chose dont la semence ne disparaît pas sont plus sévèrement traités : ils sont interdits même dans le tével, alors que les produits d’une chose dont la semence disparaît sont permis dans le tével. Et à plus forte raison pour la terouma : si ses produits sont interdits même dans le cas d’une chose dont la semence disparaît, certainement ses produits des produits sont également interdits dans le cas d’une chose dont la semence ne disparaît pas. Dès lors, pourquoi fallait-il enseigner que les plants de terouma sont interdits à la consommation aux étrangers ?

Ils se turent,

Abayé et Rav ‘Hanania, et ne répondirent pas à Rava bar Matana.

Ils lui dirent : as-tu peut-être

entendu quelque chose concernant

une réponse à

cette

difficulté ?

Il leur dit : ainsi Rav Chechet a dit :

ce que l’on enseigne — « les plants de terouma devenus impurs, si on les a plantés, sont interdits à la consommation » — ne signifie pas qu’ils sont interdits aux étrangers. Car nous l’avons déjà enseigné, comme il a été dit.

Mais

que signifie « ils sont interdits » ? —

Ils sont interdits

même

aux cohanim !

Et bien qu’ils soient devenus purs, et qu’il n’y ait pas lieu de les interdire en raison de la terouma impure, ils sont interdits

puisqu’ils ont été disqualifiés par le détournement de l’attention.

Car il est écrit au sujet de la terouma : « la garde de mes teroumot ». Il faut garder la terouma et ne pas en détourner l’attention.

Et puisque les teroumot sont devenues impures, il détourne son attention d’elles et ne les garde pas. Et bien que l’interdit lié à l’impureté disparaisse lorsqu’on les plante, elles restent interdites en raison du détournement de l’attention.

Et nous objectons :

cela va de soi selon celui qui dit

« le détournement de l’attention est une disqualification intrinsèque » —

fort bien !

Car, en raison du degré supérieur de sainteté des choses consacrées et de la terouma, cette disqualification a été instaurée en elles, et ce n’est pas en raison d’une crainte d’impureté.

Mais selon celui qui dit

« le détournement de l’attention est une disqualification d’impureté »,

puisque, lorsqu’il a détourné son attention des choses consacrées, nous craignons qu’une impureté les ait touchées à son insu —

que peut-on répondre ?!

Les plants ne sont-ils pas devenus purs même de l’impureté certaine qui se trouvait sur eux, par le fait qu’ils ont été plantés dans le sol ? Il n’y a donc plus lieu de rien craindre.

Il a été dit : le détournement de l’attention,

dans la terouma et les choses consacrées —

Rabbi Yo’hanan a dit : c’est une disqualification d’impureté.

Même s’il n’a pas été établi qu’elles sont devenues impures, puisqu’il ne les a pas gardées, nous craignons qu’une impureté les ait touchées.

Et Rabbi Chim’on ben Lakich a dit : c’est une disqualification intrinsèque.

Ce n’est pas un prolongement de l’impureté, mais une disqualification autonome.

La différence entre eux est la suivante : selon

Rabbi Yo’hanan, qui dit

« c’est une disqualification d’impureté »,

il s’ensuit

que si Élie vient

et témoigne qu’elle n’est pas devenue impure,

on l’écoutera et on la rendra pure.

La terouma retrouvera alors son aptitude. Car dans un tel cas, il n’y a plus lieu de craindre l’impureté.

Mais selon

Rabbi Chim’on ben Lakich,

qui

dit

« c’est une disqualification intrinsèque »,

il s’ensuit

que,

même

si Élie vient et la rend pure, on ne l’écoutera pas !

Car même si tout doute d’impureté est levé, elle reste disqualifiée.

Rabbi Yo’hanan objecta à Rabbi Chim’on ben Lakich :

Il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Ichmaël, fils de Rabbi Yo’hanan ben Beroka, dit : il y avait une petite

[cavité]

dans le sol

du parvis,

entre

le

plan incliné et l’autel.

Elle était

à l’ouest du

plan incliné,

afin que,

étant proche de l’endroit où l’on accomplissait le sacrifice expiatoire de l’oiseau, qui se trouvait à l’angle sud-ouest,

à

cet

endroit

[cette cavité]

on jetait

les

sacrifices expiatoires d’oiseaux disqualifiés, jusqu’à ce que

leur

forme se transforme

par le fait qu’ils passent la nuit [après qu’une nuit est passée sur eux, leur apparence se modifie]. Et ensuite ils

sortaient vers le lieu de combustion.

Car il est interdit de les brûler avant que leur forme ne se transforme, en raison du mépris des choses consacrées.

Et puisqu’il enseigne qu’ils nécessitent une transformation de leur forme, il est nécessairement question non pas de sacrifices expiatoires d’oiseaux qui ont été disqualifiés par une disqualification intrinsèque. Car les choses consacrées disqualifiées par une disqualification intrinsèque, telles que l’impureté, le pigoul ou le notar, sont brûlées immédiatement et ne nécessitent pas de transformation de leur forme. Mais il est certainement question de sacrifices expiatoires disqualifiés par un détournement de l’attention.

Et Rabbi Yo’hanan acheva sa difficulté :

il va de soi que si tu dis : « le

détournement de l’attention

est une disqualification d’impureté »,

c’est pour cela qu’il n’est pas brûlé immédiatement. Car il ne comporte pas d’impureté certaine, mais seulement une crainte d’impureté. Et

c’est pour cela qu’il nécessite une transformation de sa forme, afin de le disqualifier par le fait qu’il passe la nuit. Sinon,

peut-être Élie viendra-t-il et le rendra-t-il pur,

et il se trouverait qu’on l’aurait brûlé en vain. Ce qui constitue un mépris des choses consacrées.

Mais si tu dis : « le

détournement de l’attention

est une disqualification intrinsèque »,

à quoi sert la transformation de sa forme ?

Qu’ils soient brûlés immédiatement.