Pessa'him 33b (לג:) — le Talmud en français

Quand arriva Rav Huna, le fils de Rav Yehoshua,

dit :

Même un grain qui est devenu hametz alors qu'il était détaché, et qui avait son heure opportune, la terouma ne s'applique pas sur lui en Pessa'h. Parce que

dit le verset

dans la terouma

"reishit"

de ton grain.

au moment où ses shearim sont reconnaissables

qui sont permis

pour Israël. Sortit

la terouma de hametz

celle-ci, dont ses shearim ne sont pas reconnaissables

car le reste du tevel demeure interdit sous l'interdit du hametz. Et comme elle ne libère pas les shearim, et n'est pas appelée "reishit", elle ne se consacre pas.

Et même selon Rabbi Yossi le Galiléen, qui soutient que le hametz est permis pour la jouissance, la terouma n'a en rien permis les shearim, car même auparavant le tevel était permis pour la jouissance ; en effet il n'était interdit que pour l'ingestion.

S'assit Rav Acha bar Rav Oya en présence de Rav Chisda, et il s'assit et dit d'après l'enseignement de Rabbi Yochanan : des raisins qui furent souillés

voilà qu'ils sont

qu'on les foule à chaque fois moins que la mesure d'un œuf.

Et qu'on ne foule pas ensemble une quantité de raisins qui contient la mesure d'un œuf. Car ainsi le vin qui en sortira sera rendu impur, à cause du contact avec les raisins impurs, par la tum'at ochelin. Dès lors, si l'on veut que le vin ne devienne pas impur, on foule chaque fois séparément, en une quantité qui n'atteint pas la mesure d'un œuf. Car la nourriture n'impure pas la boisson, sauf si dans la nourriture il y a la mesure d'un œuf.

et

s'il agit ainsi

le vin

qui en sort est pur. Et voilà qu'il est

apte aux nesachim.

Et nous précisons :

Il ressort qu'il pensait

Rabbi Yochanan

les mashkin

contenus dans les raisins,

ne sont pas considérés comme un tout !

Car le vin, tant qu'il est encore dans le fruit, n'est pas incorporé à lui et n'est pas considéré comme une même substance. Les raisins sont comme des récipients contenant le vin. Ainsi, lorsque la peau [la pellicule du raisin] est souillée, la boisson ne se souille pas avec elle par la tum'at ochelin, puisque ce n'est pas un aliment.

Et même s'il touche la peau, et que la boisson reçoive une impureté en quelque mesure, elle ne devient pas pour autant traitée comme un corps distinct pour la question de l'impureté par contact. Car la règle relative au liquide ne s'applique pas tant qu'il est à l'intérieur du fruit.

et

Si c'est que les mashkin deviennent impurs

les boissons

alors presse-les séparément.

Car alors le jus d'un raisin touche les peaux des autres raisins. Et puisque

presse-les séparément

alors il presse séparément moins que la mesure d'un œuf,

il n'y a pas

dans les peaux

pour la mesure

du mets qui rend impurs les autres, c'est-à-dire la mesure d'un œuf.

Et il est nécessaire qu'ainsi ait pensé Rabbi Yochanan. Car si, au contraire, il avait pensé que les boissons sont incorporées intérieurement avec le raisin et constituent un seul corps avec lui, elles seraient impures avec lui dans la tum'at ochelin déjà avant leur sortie. Car elles ne seraient pas des liquides mais des aliments. Et à quoi servirait-il de les fouler en quantités moindres qu'un œuf ?

Et l'on objecte :

Si c'est ainsi,

pourquoi faut-il les fouler moins qu'un œuf ? Même des raisins en quantité

équivalente à un œuf, aussi

ne rendraient pas le vin qui en sort impur. Car quand on presse le jus hors d'eux, leur mesure est diminuée, et ils ne contiennent plus la mesure d'un œuf.

Comme il est enseigné dans la Mishna :

qui a pressé des olives et des raisins

qu'il y ait en eux

la mesure d'un œuf déterminée,

si la contamination n'a pas touché les liquides en sortant d'elles [par exemple s'il les a foulées dans de simples récipients en bois, qui ne reçoivent pas d'impureté], alors les boissons

sont purs !

Et bien que les peaux aient été souillées par le contact du tame met, elles ne souillent pas les boissons. Car dès qu'est sortie la première goutte d'elles, elles ont été diminuées de la mesure d'un œuf et ne rendent pas impurs.

Mais si dans les raisins il y a quelque chose de plus qu'un œuf, les boissons deviennent impures. Car quand la première goutte est sortie, elle s'est souillée à partir des raisins. En effet il restait encore en eux la mesure d'un œuf. Et même si les peaux seules ne font pas un œuf, seulement par l'addition des boissons absorbées en eux, les boissons se joignent pour compléter la mesure. Et nous ne disons pas qu'ils ne sont pas un seul corps avec le fruit, mais seulement en ce qui concerne qu'ils ne deviendront pas impurs ensemble avec eux par la tum'at ochelin. Rachi. De même nous trouvons pour une kezit de lait ou de pigul qui reste qu'on l'a laissée sous les pluies et qu'elle a gonflé : quiconque en mange une kezit est passible. Et bien qu'à l'intérieur de la kezit soient absorbées aussi des eaux de pluie, qui ne sont pas interdites par l'interdit du lait, néanmoins elles complètent pour la mesure.

On a enseigné dans la Mishna que si elles contiennent la mesure d'un œuf déterminée, elles n'impurent pas les boissons qui sortent d'elles. Et c'est une difficulté pour Rabbi Yochanan qui purifie précisément en les foulant par moins que la mesure d'un œuf.

Et nous enseignons :

là-bas

concernant le cas où l'on a agi.

si (il) a fait

et a pressé l'équivalent d'un œuf, les boissons sont pures. Mais

ici

dit Rabbi Yochanan, que

à l'origine

on ne doit les fouler que moins que la mesure d'un œuf. Car

par une gzera shava

on ne doit pas presser même une quantité désignée d'un œuf.

peut-être viendra-t-il pour presser

et pour fouler

plus qu'un œuf

en une seule fois.

Rav Chisda lui dit

à Rav Acha :

Qui t'obéit, toi et ton maître Rabbi Yochanan ?

Qui purifierait les boissons lorsqu'on les foule moins qu'un œuf ? Or alors qu'ils sont encore dans le fruit ils ont déjà été souillés avec lui. Et pourquoi reviendraient-ils et se purifieraient-ils à leur sortie ?

Et où l'impureté qui est en eux irait-elle donc ?!

Et nous précisons :

Donc il pensa

Rav Chisda,

les mashkin

qui sont à l'intérieur des raisins

sont incorporés intérieurement

dans le fruit. Et ils sont unis à lui, considérés comme un seul corps.

et puisque l'aliment s'est assimilé à lui

les raisins,

ils sont scellés avec lui

ainsi aussi les

les mashkin

absorbés en eux dans la tum'at ochelin.

il lui dit

Rav Acha :

et

car

que tu ne penses pas que les mashkin

dans les raisins, et ne sont pas unis avec eux ?

Et il est enseigné : Un tame met qui a pressé des olives et des raisins à la

mesure

d'un œuf déterminée,

si la contamination n'a pas touché les boissons, alors elles

sont pures !

Si tu dis : 'alors c'est acceptable',

les boissons

sont mifkad pakidi, d'où elles sont pures !

car elles ne se souillent pas au contact des peaux, puisque les peaux ont déjà été diminuées de la mesure d'un œuf.

Mais si tu dis

les boissons

sont incorporées à l'intérieur, pourquoi donc

sont-elles

pures ?

Et pourtant alors qu'ils sont encore dans les olives et les raisins ils ont déjà été souillés avec eux par la tum'at ochelin, à cause du contact du tame met sur les peaux.

il lui répondit

Rav Chisda :

ici de quoi parlons-nous,

avons-nous affaire

aux raisins qui

encore

ne sont pas encore rendus aptes

pour que les boissons reçoivent l'impureté [puisque les aliments n'acceptent l'impureté que lorsque des liquides s'ajoutent sur eux]. Et ces raisins que le tame met a touchés

ne sont rendus aptes

pour cela — ils ne sont rendus aptes que par

'presse-les'

par le jus pressé qui a éclaboussé sur eux. Et s'il n'y a en eux que la mesure d'un œuf déterminée, alors

car si on presse pour eux, il leur retranche la mesure d'un œuf

d'un œuf. Ainsi même les raisins eux-mêmes sont purs, parce qu'ils n'ont pas la mesure requise pour recevoir l'impureté.

[Et aussi les boissons sont pures. Car l'impur ne touche qu'aux raisins, comme expliqué là-bas dans la mishna.]

Et Rav Chisda prouva selon ses dires : et nécessairement que les boissons sont mivla'a bli'i.

Si tu ne dis pas ainsi,

mais que tu dis qu'elles sont mifkad pakidi, surgira une difficulté sur

celle

la baraïta ci-dessus.

Il est enseigné :

Rabbi Yochanan ben Nuri dit à Rabbi Akiva : et voici qu'il n'y a aucune jouissance dans une terouma de hametz.

A quoi cela ressemble, à une terouma de tutin et de raisins qui a été souillée, sur laquelle il n'y a ni permission de manger ni permission de chauffer

[car elle n'est pas propre à être chauffée]. Par conséquent, un non-Juif qui en a mangé est exempt de compensation.

Et si tu dis «les mashkin sont mifkad pakidi»,

alors la permission de manger existe aussi en elle, car

voici

si l'on veut, on peut les fouler

pour les tutin et les raisins impurs

moins que la mesure d'un œuf

et les boissons sont pures.

Rava dit :

Il est interdit de fouler la terouma impure afin d'en extraire les boissons, bien que les boissons elles-mêmes soient pures.

C'est une gzera, de peur que cela n'entraîne une faute !

Car nous craignons que peut-être, au moment où il la foulera, il n'en mange. Et alors il aura transgressé l'interdit de manger une terouma impure.

Abaye lui dit

à Rava :

Et de quelle crainte de faute avons-nous souci ?

de ce genre ?

Mais n'est-il pas enseigné : On allume avec le pain et l'huile d'une terouma qui a été souillée !

et voici que le pain et l'huile ne sont pas consommés d'un coup, mais peu à peu. Donc il n'y a pas de crainte qu'il en mange au moment où il s'en sert.

Il lui dit :

Il n'est permis d'allumer avec

du pain

d'une terouma impure, mais seulement si

qu'on la jette entre les bûches !

Les choses destinées au chauffage rendent la denrée méprisable, et nullement destinée à être mangée. Et de même ce qu'ils permirent d'allumer avec

de l'huile

impure

d'une terouma

ils ne permirent que là où

on la laisse dans un récipient méprisable !

Car, comme c'est rendu méprisable, on ne craint pas qu'on le mangera.

En substance : on allume avec le pain et l'huile d'une terouma souillée !

Abaye lui dit

à cette baraïta

d'après Chizkiah. Et Rava dit

à lui au nom de

de l'école de Rabbi Yitzchak bar Marta.

Rav Huna dit :

que ce qui est enseigné qu'on allume avec une terouma souillée

n'est pas ainsi énoncé

ainsi

mais seulement avec du pain

d'une terouma.

Mais

en

avec des céréales

une terouma impure

non

on n'allume pas. Car de peur qu'une faute n'en résulte ! Comme elles ne sont pas rendues méprisables par la chauffe, nous craignons qu'on n'en mange.

et Rabbi Yochanan dit

on allume

même

avec

du chitim

une terouma impure !

Et voici la difficulté :

et pourquoi donc est-il permis d'agir ainsi ?

N'est-ce pas parce qu'on ne craint pas qu'une faute survienne

la crainte qu'elles n'entraînent une faute

et qu'on les mange ?