Pessa'him 33a (לג.) — le Talmud en français

Et ils ont objecté : et voici la pensée du tannai de cette baraïta, que celui qui a agi volontairement dans la meila est passible de mort. et

Qui

est ce tannai

qui a entendu qu'il a dit

emplacement précis de la page

le délibéré dans la meila,

voici qu'il est

passible de mort ?

n'est‑ce pas

C'est Rabbi.

Et il est enseigné : le délibéré dans la meila —

Rabbi dit :

voici qu'il est

passible de mort !

Et les Sages disent :

ce n'est que

une mise en garde !

et nous débattons là‑dessus :

Quelle est la raison de Rabbi ,

et d'où lui vient qu'il soit passible de mort ?

Et Rabbi Abbahu dit :

parce que

il a conclu

par gzera shava,

"chata"

"chata"

de

la consommation

de la terouma.

Car il est écrit au sujet de la consommation de terouma "il n'y aura pas de péché sur lui". Et il est écrit au sujet de la meila "et elle pécha par inadvertance".

Quoi

là, quant à l'étranger qui a mangé

de la terouma

délibérément, voici qu'il est

passible de mort —

car il rapproche le verset "et aucun étranger ne mangera du saint" à celui où il est écrit "et ils mourront en lui quand ils le profaneront" —

ainsi

le délibéré dans

la meila

de la jouissance du saint, voici qu'il est

passible de mort.

Et Rava et Rav Chachat se sont exprimés à leur propos :

Et de là

nous tirons aussi, qu'il n'y a pas d'obligation de mort pour la meila volontaire en moins d'un kazait. Car toute source d'obligation de mort pour la meila vient de la terouma. Par conséquent

comme pour la terouma

on n'est passible de mort pour elle que

lors

de la consommation d'un

kazait, de même la meila

n'a la peine de mort que lorsqu'il y a transgression

d'un kazait.

Et si tel est le cas, il n'y a pas lieu d'interpréter les paroles de la baraïta que la meila est plus grave que les autres mitsvot en ce qu'elle comporte mort même pour moins qu'un kazait, comme l'excuse de Rav Hayya bar Abin. Car même pour la meila on est passible de mort précisément au kazait, comme pour la consommation de terouma.

Et Rav Papa l'attaque à Rava et Rav Chachat :

ceci n'est pas une grande difficulté. Car

de quoi les Rabbanan pensent‑ils

qu'Abba Shaul

s'accorde,

et n'oblige pas pour la consommation de terouma en moins d'un kazait ?

Peut‑être Abba Shaul tient‑il, qu'il a dit :

toute chose

qui possède en elle l'équivalent d'une proutah

doit être tenue pour obligatoire à sa consommation,

même si en elle il n'y a pas de kazait!

Et alors, même le délibéré dans la meila ainsi. Et il est obligé pour la gzera shava en proutah, même si en elle il n'y a pas de kazait. Car le jugement de la meila est comme le jugement de la terouma, par gzera shava. Et il convient d'interpréter les paroles de la baraïta selon l'explication de Rav Hayya bar Abin.

Ainsi Rav Papa affirme clairement, que pour Abba Shaul il n'est pas nécessaire le kazait, mais suffit l'équivalent d'une proutah.

Or

il y a difficulté :

Est‑ce Rav Papa qui a dit

plus haut

qu'Abba Shaul a besoin de deux choses

pour obliger pour la consommation de terouma : à la fois le kazait et l'équivalent d'une proutah.

Et nous concluons :

Mais écoute‑en, il apparaît par cela

que Rav Papa a voulu dire cela ! Et il a, qu'Abba Shaul suffit l'équivalent d'une proutah.

Et nous désirions expliquer ici que ce qui est enseigné en la baraïta ci‑dessus [dans l'argument du kal va'homer des autres mitsvot à la meila] : si tu dis pour les autres mitsvot, puisque l'on n'est pas passible de mort pour elles, dis‑le pour la meila qui est passible de mort ?!

Mar bar Ya'anaïa dit : ainsi il dit : que non si tu dis pour les autres mitsvot

que la raison pour laquelle on n'apporte pas de sacrifice pour leur délibération, c'est parce qu'elles sont des transgressions légères, en ce que

le verset n'a pas désigné

l'auteur de la transgression dans ces cas comme quelqu'un qui n'est pas intentionnel, comme

celui qui transgresse en étant intentionnel.

Mais on n'oblige à elles que celui qui transgresse intentionnellement. Et "metasek" (qui s'affaire) est exempt. Et comme celui qui a transgressé et a coupé du blé le jour du Chabbat.

car si

il n'avait pas voulu exécuter l'acte de "moisson" mais

avait voulu couper l'arbe détachée

qui est une action permise le Chabbat,

et il a coupé l'attaché

que nous trouvons en lui

alors

il est

exempt.

Parce que la Torah n'a interdit le Chabbat que sur la "melakha mekhachavet". Et il n'y a obligation d'apporter un sacrifice que lorsqu'il y a eu shogeg et qu'il ne savait pas que c'était Chabbat maintenant, ou qu'il ne savait pas que cette action était interdite le Chabbat. Mais s'il avait l'intention de faire la melakha.

Et de même pour les autres interdits, dont il est écrit "celui qui a péché en eux". Et on diminue [l'obligation] pour celui qui s'affaire à autre chose, et une chose défendue lui est venue par erreur, et il est exempt.

Mais dirais‑tu

que

oui aussi

pour la meila

[où il n'y a pas de sacrifice pour sa délibération] ?! Et la meila est plus grave que les autres interdits, et la Torah l'a rendue passible même quand on n'a pas l'intention de jouir du saint.

car

si devant lui se trouvaient des toisons profanes et des toisons d'une bête montée pour le sacrifice, et

qu'il eut l'intention de se réchauffer au prélèvement profane,

et par manque d'attention sa main alla sans le vouloir vers le prélèvement réservé et

il se réchauffa aux toisons du sacrifice, —

nous trouvons chez lui

qu'il est passible !

Parce que l'on ne dit pas en meila "petit" pour le cas du "metasek" [comme nous trouvons pour le Chabbat] , comme nous trouvons au Chabbat et dans les autres interdits.

Et comme la meila est grave, on ne peut l'étudier par a fortiori à partir des autres interdits, car on n'apporte pas de sacrifice pour leur délibération. Et pour cela il était nécessaire d'avoir le verset "et elle pécha par inadvertance", pour retirer sa délibération du sacrifice.

Rabbi Nachman bar Yitzhak dit :

même pour les autres interdits la Torah n'a pas exonéré celui qui avait l'intention de faire l'acte permis et qui fit par ailleurs l'acte interdit. Par exemple il a eu l'intention de couper le détaché et coupa l'attaché. Ainsi l'acte est "melakha mekhachavet" et il est tenu. Car en fin de compte il avait l'intention du véritable acte de coupe.

Mais

ainsi parle

la baraita :

ce n'est pas si tu dis pour les autres mitsvot

[qui sont exemptes de sacrifice pour leur délibération],

que celui qui n'a pas du tout l'intention

devenir

"metasek"

dans cet acte qu'il a fait,

comme

celui qui a l'intention d'être

"metasek"

dans cet acte.

car

voici :

si il eut l'intention d'augmenter le détaché,

et sans intention

il coupa l'attaché,

voici qu'il est

exempt !

Parce que ceci n'est pas "melakha mekhachavet". Car il n'avait pas du tout l'intention de l'acte de coupe.

Mais dirais‑tu

que

oui

pour la meila

sévère ?! Car nous trouvons

que si on a tendu la main vers un récipient afin de prendre

de lui

un objet,

et sans intention il a introduit dans le récipient plein d'huile du saint

et il a oint

sa

main dans cette huile

—

il est passible !

et cela bien qu'il ne se soit nullement occupé de l'acte d'oindre.

Maran dit :

sur quoi

parle‑t‑on

de ce que la règle de payer la terouma pour la terouma de 'hametz' à Pessah s'applique —

celui qui met de côté la terouma et

puis

le périt. Mais celui qui a séparé

à Pessah

du hametz

et l'appela là «terouma», selon tout le monde cette terouma

n'est pas du tout

une kédoucha !

et même pour Rabbi Yossi HaGalili qui dit "le hametz à Pessah est permis pour jouissance", il n'est pas saint. Puisque le hametz n'est pas apte à la consommation.

Et nous discutons :

d'où ces mots ?

Rabbi Nachman bar Yitzhak dit :

on le tire de ce que le verset dit au sujet de la terouma

"tu lui donneras".

et nous en interprétons que "tu lui donneras" au cohen la terouma pour l'usage de son corps, par exemple pour la consommation.

et non

pour lui donner une chose qui n'est apte que

à son éclairage

comme le hametz à Pessah pour Rabbi Yossi HaGalili.

Cependant, s'il a déjà sanctifié comme saint de terouma, et ensuite il est devenu interdit à la consommation, le nom de terouma ne s'est pas éteint. Et il est obligé à la donner au cohen, bien qu'elle ne soit apte qu'à l'éclairage.

Rav Huna fils de Rav Yehoshua objecte :

Il est enseigné : a priori

on ne sépare pas des impurs pour les purs

[c'est‑à‑dire qu'on ne sépare pas de fruits impurs en terouma pour en dispenser le têvel des fruits purs] ! parce qu'on prive ainsi le cohen.

Et si

il ne sut pas que ces fruits étaient impurs, et

il sépara

depuis l'impur sur le pur

par inadvertance —

a posteriori

sa séparation est terouma.

Et

il y a difficulté :

pourquoi

cela opère a posteriori ?

Si l'on dit

que la sainteté de la terouma ne s'applique point aux fruits impurs, parce qu'ils ne sont pas aptes à la consommation mais seulement à l'éclairage. Et nous disons "tu lui" et non "pour son éclairage".

Ce n'est pas une difficulté. Là

dans le cas d'une terouma impure

il y avait en elle le moment propice.

car elle avait l'aptitude d'être séparée

puisqu'elle était apte à être séparée avant qu'elle ne devînt impure. Mais

ici

dans la séparation du hametz à Pessah, il est manifeste que

il n'y eut jamais en elle le moment propice !

puisqu'il n'a jamais été apte que ces fruits devinssent une terouma permise à la consommation.

Et nous ne diminuons ni "tu lui" ni "et non pour son éclairage", mais il s'agit d'une chose qui n'a jamais été apte à devenir une terouma comestible.

Et nous discutons :

et s'il n'y eut pas de moment propice, à quoi le comparer ?

et pourtant elle eût été apte à être séparée avant qu'elle ne périt.

Et nous disons :

comme si le grain avait moisi

alors qu'il était encore

attaché

à la terre. Et tant qu'il est attaché il n'était pas apte qu'on y applique le nom de terouma [parce qu'il est écrit pour la terouma "les prémices de ton grain". Et "digun" est le terme de l'assemblage et l'amoncellement après la moisson]. Et quand il est moissonné alors il est hametz, et interdit à la consommation.

Et ceci est quand la céréale n'a plus besoin d'être à la terre. Car tant qu'elle a besoin de la terre elle ne s'altère pas. Et même ainsi elle n'a pas encore le moment apte pour la terouma. Car on ne sépare pas du attaché même quand il est sur le point d'être moissonné. Pour la terouma on ne dit pas "tout ce qui est sur le point d'être moissonné est comme moissonné", comme il est dit dans les Tossafot, Sanhédrin 15a.

Kovetz shi'urim.

Rav Huna fils de Rav Yehoshua lui dit :

Mais

si

le grain a pourri

alors que le grain

est

déjà

détaché,

alors même ainsi il est sanctifié ,

bien que, au moment de la levée, il fût déjà interdit à la consommation ?

Il lui répondit : non !

"La sentence des anges

[les "irîn"]

est un proverbe, et dans la parole des dévots c'est une demande".

Et ainsi nos maîtres

enseignent que les élèves des Sages dans la maison d'étude sont comparés.

!

et il applique ce verset du livre de Daniel, afin de comparer les élèves des Sages aux anges.