Pessa'him 28a (כח.) — le Talmud en français

Rabbi Yehuda revint et ils discutèrent

concernant le hametz mis au feu

Un autre cas : noter yashan

dans

"bal toteiru"

comme il est écrit en lui «il n'en laissera pas jusqu'au matin».

Et

aussi

hametz

yashan

dans bal toteiru.

comme il est écrit en lui «il ne sera pas vu» et «il ne sera pas trouvé».

Quoi

trouvons-nous dans

noter

qui est

en combustion, même hametz en combustion!

Ils s'étaient divisés, les Sages et Rabbi Yehuda, à la fin de Temura, au sujet de asham talui [qui survient sur un doute d'interdit de karet, par exemple lorsqu'il y avait chalav et shuman devant lui, et l'un d'eux mangea, et on ne sait lequel d'entre eux] qui devint défectueux, ou bien qui devint nôter. Pour Rabbi Yehuda ce n'est pas par combustion mais par inhumation. Et il infère ainsi, d'après l'écriture «et tu brûleras le restant au feu car il est saint». Et il explique, «il» en combustion, et il n'y a pas asham talui ni khatat ha'of en combustion.

Et ainsi la khatat de l'oiseau qui est venue à cause d'un doute [par exemple l'accouchement d'une bête douteuse, et il est douteux si elle a accouché et si elle est devenue tenue d'apporter la khatat de mise bas, on lui apporte alors une khatat d'oiseau de doute. Et les versets diffèrent pour nous, car il n'y a pas ici doute d'interdit de profane dans l'enceinte sacrée]. Cette khatat est interdite à la consommation, puisque la khatat de l'oiseau est ôtée. Et d'autre part, si elle n'a pas mis bas et n'a pas été tenue de la khatat, alors c'est un oiseau profane. Et le profane devient nécropole par le prélèvement (melika), car la Torah n'autorise le prélèvement que pour la khatat de l'oiseau.

Et même en cela Rabbi Yehuda pensa que sa loi est en inhumation et non en combustion. Parce qu'il s'écarte du sens simple «il» écrit au sujet du restant — «il» en combustion, et la khatat de l'oiseau qui vient par doute n'est pas en combustion.

Et les Sages pensent, que même asham talui et la khatat de l'oiseau venant par doute, ceux-ci sont par combustion.

Et les Sages dirent à Rabbi Yehuda :

Asham talui et la khatat de l'oiseau venant par doute

que

selon tes propos

ne sont pas en combustion,

prouveront

contre le hametz qui n'exige pas la combustion.

Que

voici elles aussi

dans "bal toteiru" , comme tous les sacrés qu'il est interdit de laisser jusqu'au matin. Et pourtant elles ne nécessitent pas la combustion.

Que

cependant seulement

nous disons

qu'elles

sont en combustion.

Mais

toi tu dis

qu'elles

sont en inhumation!

[Et leur principale preuve est de asham talui, mais non de la khatat de l'oiseau venant par doute. Car là-bas il y a possibilité de disjonction ; qu'en est-il de la khatat de l'oiseau, puisqu'on ne risque pas la punition de karet pour sa consommation. Ce qui n'est pas le cas du nôter et du hametz.]

Rachi , selon

Sfat Émet .

Il se tut Rabbi Yehuda.

Rabbi Yosef dit : voici ce que disent les gens : «comme celui qui a péché il a été marqué, dans sa chair nous brûlerons le moutard!» [dans la paume où l'artisan laissa, là il brûlera sa langue au moutard !] et c'est une parabole à cela, qu'à partir des paroles de Rabbi Yehuda sur asham talui le jugement qui le condamne lui-même pour le hametz fut dissimulé.

Abayi dit:

cela est semblable à

l'atelier où l'on installe l'entrave

(le forgeron qui répare la barre où l'on met les pieds des prévenus. Et quand il fut pris enfin pour vol, il fut lui-même mis dans l'entrave qu'il avait réparée).

d'mevoil yadaya

(par le levage de ses mains, et son ouvrage même), il

subit

sa peine.

Rava dit:

cela est semblable à

un artisan

qui

fabrique des flèches

et qui fut tué finalement par la flèche qu'il lui-même fit].

d'mevoil yadaya mishtalem!

Nous avons appris dans la Michna :

Et les Sages disent

même

qu'on le disperse et qu'on le jette

au vent ou qu'on le jette à la mer!

Ils demandèrent : comment se dit–ce ?

Est-ce que les Sages ont dit

qu'on le disperse

le hametz

et qu'on le jette

là

au vent

ou

qu'on le disperse et qu'on le jette

à la mer !

Ceci implique qu'il faut toujours d'abord le disperser. Que ce soit qu'on le jette au vent ou qu'on le jette à la mer.

Ou bien peut‑être

voici ce qu'ils disent :

on le disperse et on le jette au vent.

Mais

le jeter

là

à la mer suffit !

Et spécifiquement quand on le jette au vent il faut le disperser d'abord. Car si on le jette entier peut‑être qu'on le trouvera ensuite, et qu'on viendra le manger. Mais quand on le jette à la mer, cela suffit même sans dispersion. Et il n'y a pas de crainte qu'on le retrouve, car il se dissout dans la mer et se perd de soi‑même.

Car il est enseigné :

Rabbi Yossi dit

comment la fait‑on périr ? —

on la racle

et

on disperse

ce qu'on a raclé

au vent,

ou

qu'on

la jette

dans la

mer !

Ils demandèrent : comment dit‑il

Rabbi Yossi ? Est‑ce qu'il dit

on la racle et on la disperse

celle‑ci

au vent

ou

on la racle

et

on la jette

celle‑ci

à la mer !?

Car il faut toujours la racler. Que ce soit lorsqu'on la disperse au vent ou lorsqu'on la jette à la mer.

Ou bien peut‑être

voici ce qu'il dit :

on la racle et on la disperse au vent

afin qu'elle ne demeure pas entière.

Mais

lorsqu'on

la jette

celle‑ci

à la mer

on n'a pas besoin de la racler au préalable, mais on la jette telle qu'elle

est aux yeux.

Raba dit : l'opinion logique, pour l'idolâtrie

il suffit de la jeter à la mer, même lorsqu'elle est telle qu'elle est aux yeux. Parce que

la Mer Morte y va !

qu'il n'y a pas de navire qui passe là

et on n'a pas besoin de raclage.

Mais

pour le hametz, dans les autres fleuves il faut

la dispersion

aussi,

parce qu'il faut craindre qu'un navire heurte le hametz et l'enlève.

Rabbi Yosef lui dit : au contraire, c'est le contraire qui paraît logique. L'idolâtrie qui ne se dissout

(qui ne se dissout pas)

demande raclage.

Et même alors ce n'est pas une perte d'usage. Mais

le hametz, qui

est

soluble

dans l'eau,

n'exige pas de dispersion.

Il est enseigné selon l'avis de Raba

qu'on exige dispersion du hametz même en mer.

Et il est enseigné selon l'avis de Rabbi Yosef

que pour l'idolâtrie on exige raclage même en mer.

Il est enseigné selon l'avis de Raba : il advint qu'un homme cheminait

la veille de Pessa'h

dans le

désert

et il avait du hametz en sa possession, alors il

le disperse

et

le jette

au vent !

Et s'il

cheminait en navire

alors il

le disperse

et

le jette

à la mer !

Donc même quand on le jette à la mer il faut d'abord le disperser.

Il est enseigné selon l'avis de Rabbi Yosef : il cheminait dans le désert

et il avait de l'idolâtrie en sa main, alors il

la racle

et

la disperse

au vent !

Et s'il

cheminait en navire

alors il

la racle

et

la jette

à la mer !

Donc même quand on la jette à la mer, il faut d'abord la racler.

Et nous sommes contrariés : ce que l'on enseigne à propos de l'idolâtrie, qu'elle nécessite

raclage

même lorsqu'on la jette à la mer,

contredit Raba

qui dit «elle n'exige pas raclage».

Et aussi ce que l'on enseigne pour le hametz, qu'il exige

dispersion

même lorsqu'on le jette à la mer,

contredit Rabbi Yosef

qui dit «il n'exige pas dispersion».

Et nous réexpliquons : ce que l'on enseigne

raclage

pour l'idolâtrie

n'est pas contradictoire pour Raba.

Car

ce que dit Raba «elle n'exige pas raclage», il l'entend lorsqu'on la jette dans

la Mer Morte.

Et

ce

que l'on enseigne dans la baraïta qu'elle exige raclage, il l'entend pour la mise à la

disposition des autres fleuves,

où il y a des navires.

De même ce que l'on enseigne pour la

dispersion

du hametz,

n'est pas contradictoire pour Rabbi Yosef. Ce

qui est enseigné qu'il faut dispersion, il l'entend

pour les grains

qui furent mouillés et ont levé. Ceux‑ci exigent dispersion, parce qu'ils ne se dissolvent pas dans l'eau. Et

ce

que dit Rabbi Yosef, il l'entend

pour le pain

! Puisqu'il se dissout dans l'eau, il n'exige pas dispersion.

Nous avons appris :

Le hametz d'un non‑juif sur lequel Pessa'h est passé,

alors il

est permis à l'usage

après Pessa'h !

Mais le hametz

d'un Israélite

sur lequel Pessa'h est passé, alors il

est interdit à l'usage

à jamais. Parce que

il est dit

«qu'il ne soit pas vu chez toi le levain» !

Et la Guemara conclut, que parce qu'il a transgressé ce commandement, les Sages l'ont pénalisé et l'ont interdit à l'usage pour toujours.

Guemara :

Et nous sommes ici :

D'où vient‑ce des Michna ?

Est‑ce

non

comme

Rabbi Yehuda

le tient,

et non

comme

Rabbi Shimon, et non

comme

Rabbi Yossi le Galiléen.

Et

quelle est

leur divergence ?

Car

il est enseigné :

il y a trois temps dans l'interdit du hametz.

a. la veille de Pessa'h depuis six heures et au‑delà jusqu'à la nuit, c'est‑à‑dire «avant son temps». b. pendant Pessa'h, c'est‑à‑dire «dans son temps». c. après Pessa'h, c'est‑à‑dire «après son temps».

Entre avant son temps

et

entre après son temps,

alors il

transgresse le commandement !

Mais la peine n'est pas de karet pour sa consommation, seulement des flagellations.

Pendant son temps,

alors il

transgresse le commandement, et

pour sa consommation il est passible de

karet —

les paroles de Rabbi Yehuda.