Pessa'him 26a (כו.) — le Talmud en français

Et Rava pourrait te répondre : Rabbi Yehouda n’a dit cela que jusqu’ici : que

le cas où l’on n’a pas l’intention

ne vise pas

est

comme

le cas où l’on a l’intention

uniquement en matière de rigueur, et pour interdire même lorsque l’on n’a pas l’intention. Mais que le cas où l’on a l’intention soit comme celui où l’on n’a pas l’intention, même

pour la קולא, il ne l’a pas dit !

Et il n’a pas permis lorsque cela est impossible et que l’on a l’intention

.

Abbayé dit : de quoi puis-je le démontrer

que partout où cela est impossible et où l’on a l’intention, c’est permis ? — De ceci :

car il a été enseigné dans une baraïta : on a dit au sujet de Rabban Yo’hanan ben Zakkaï qu’il était assis à l’ombre du Temple et enseignait toute la journée entière !

Il enseignait devant une grande assemblée. Aucun bейт-mидrash ne pouvait contenir tous les auditeurs ; c’est pourquoi il enseignait dans la rue située devant le mont du Temple. Et le Temple, qui était haut de cent coudées, leur procurait de l’ombre contre le soleil .

Mais

le Temple est interdit au profit, puisqu’il est consacré. Et pourtant Rabban Yo’hanan ben Zakkaï profitait de son ombre ; il avait même l’intention de tirer ce profit. Mais il est certain que

ici

Rabban Yo’hanan avait agi ainsi parce qu’il lui était impossible de ne pas profiter de l’ombre lorsqu’il se tenait là. Il en ressort que partout où

cela est impossible et où l’on a l’intention

c’est permis. Et il n’est pas tenu de s’en retirer.

Et Rava dit :

ce n’est pas une preuve à partir de cet enseignement, car

le Temple est différent : il est destiné à son intérieur

!

L’usage du Temple ne se fait en effet qu’à l’intérieur. Et le profit de son ombre n’est pas la manière normale d’en tirer profit. C’est pourquoi il n’a pas été interdit.

Rava dit : de quoi puis-je le démontrer

que, lorsque cela est impossible et que l’on a l’intention, c’est interdit ? — De ceci :

les ouvertures

[des lucarnes]

étaient ouvertes dans l’étage supérieur du Saint des Saints.

Et

lorsqu’

il était nécessaire de réparer le mur du Saint des Saints,

par elles

[par leur passage]

on faisait descendre les artisans dans des caisses, afin qu’ils ne

regardent de-ci de-là

et que leurs yeux ne se nourrissent de la beauté du Saint des Saints !

Ils se trouvaient ainsi à tirer profit de la beauté et de l’apparence du Saint des Saints, qui sont interdites au profit.

Or ici, cela est impossible et ils ont l’intention.

Il leur était en effet impossible de réparer les dégradations du Temple sans se trouver à l’intérieur. Malgré cela, ils n’y entraient pas sans caisses, parce que nous craignions qu’ils n’aient l’intention d’en tirer profit. Il en ressort que, partout où l’on a l’intention,

c’est interdit,

même lorsque cela est impossible.

Nous repoussons cette preuve :

Mais comment peux-tu le concevoir ? Rabbi Chim‘on ben Pazzi n’a-t-il pas dit au nom de Rabbi Yehochoua ben Lévi, au nom de Bar Kappara : le son

des instruments de musique du Temple,

l’apparence

du Temple,

et l’odeur

de l’encens

ne comportent pas

[dans le fait d’en tirer profit]

de

l’interdit de

détournement

selon la Torah, parce qu’ils n’ont pas de substance.

Et puisqu’ils ne sont interdits au profit que par ordre rabbinique, il est logique que les Sages ne les aient pas interdits lorsqu’il s’agissait de réparer le Temple. Ils ne leur imposaient donc pas la peine d’entrer dans des caisses. Il est nécessaire d’en conclure qu’ils n’étaient pas descendus dans des caisses à cause de l’interdit de tirer profit des biens consacrés,

mais

qu’ils avaient agi ainsi en raison de

la mesure de distinction qu’ils avaient instituée dans le Saint des Saints,

afin qu’ils ne le regardent pas ! Si tel est le cas, on ne peut pas en déduire que, partout où cela est impossible et où l’on a l’intention, c’est interdit.

Certains disent : Rava dit : de quoi puis-je le démontrer

que « lorsque cela est impossible et que l’on a l’intention, c’est interdit » ? —

De ceci :

il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Chim‘on ben Pazzi a dit au nom

de Rabbi Yehochoua ben Lévi, au nom de Bar Kappara : le son, l’apparence et l’odeur ne comportent pas de détournement !

Cela signifie que, précisément,

il n’y a pas de détournement

pour eux ;

mais il y a un interdit

pour eux.

N’est-ce pas

qu’ils sont interdits même

à ceux

des hommes

qui se tiennent à l’intérieur

de la cour ? Bien qu’il leur soit impossible de ne pas tirer profit du son des instruments de musique, de l’apparence du Temple et de l’odeur de l’encens, il leur est interdit d’avoir l’intention d’en tirer profit. Il en ressort que, lorsque « cela est impossible et que l’on a l’intention », c’est interdit.

Nous repoussons cette preuve :

non,

ce n’est pas une preuve. Ils sont interdits

à ceux

des hommes

qui se tiennent

à

l’extérieur

de la cour, car ils ne sont pas contraints d’en tirer profit. Or il s’agit d’un cas où cela est possible et où ils ont l’intention ; selon tous, c’est interdit.

Corps du sujet : Rabbi Chim‘on ben Pazzi a dit au nom de Rabbi Yehochoua ben Lévi, au nom de Bar Kappara : le son, l’apparence et l’odeur ne comportent pas de détournement !

Nous objectons :

E

st-ce que

l’odeur ne comporte pas de détournement ?

N’a-t-il pas été enseigné dans une baraïta :

quiconque

compose l’encens afin de s’exercer à sa préparation

au travail de sa composition,

ou afin de le remettre au public, est exempt.

Mais celui qui le compose afin

d’en respirer l’odeur est passible !

Comme il est écrit : « Un homme qui en fera de semblable pour en respirer l’odeur sera retranché de ses peuples. »

Et celui qui en respire l’odeur

de l’encens public

est exempt

du retranchement, car la Torah n’a rendu passible que celui qui compose l’encens, et non celui qui en respire l’odeur.

Mais

quiconque en respire l’odeur

commet un détournement !

Puisqu’il a tiré profit du consacré, il est tenu d’apporter un sacrifice pour détournement. Il en ressort que l’odeur comporte un détournement et n’est pas considérée comme une chose dépourvue de substance.

Mais Rav Papa dit : le son et l’apparence,

en définitive,

ne comportent pas de détournement,

parce que

ils n’ont pas de substance.

E

t si l’on parle de

l’odeur —

après que

l’encens a été consumé et que

sa fumée est montée

[sa fumée],

elle ne comporte pas de détournement, puisque

sa fonction a déjà

été accomplie !

Toute chose dont la fonction a été accomplie sort du domaine du détournement. Puisque les biens célestes n’en ont déjà plus besoin, elle sort de la catégorie des « biens consacrés ».

Mais avant que l’encens ait été consumé et que sa fumée soit montée, on commet un détournement en profitant de son odeur, car les substances odorantes sont une chose qui possède une substance.

Nous objectons :

Cela signifie-t-il que, partout où sa fonction a été accomplie,

il n’y a désormais

plus de détournement ?

Mais la teroumat

des cendres — [chaque jour, le prêtre prenait une pleine pelle des cendres et la déposait près de l’autel, où elle était absorbée à sa place] —

dont

la fonction

a déjà été accomplie,

il est malgré tout interdit d’en tirer profit

et elle comporte un détournement.

Et

comme il est écrit

à son sujet :

« Et il la déposera près de l’autel ».

Et nous l’interprétons : « Et il la déposera » —

afin qu’il ne la disperse pas,

mais qu’il la dépose en tas ! Et nous l’interprétons également :

« Et il la déposera » —

afin qu’il n’en tire pas profit

.

Nous répondons : même si l’on commet un détournement avec la teroumat des cendres, on ne peut pas en tirer une règle générale

parce que

nous trouvons également que, pour les vêtements sacerdotaux, on commet un détournement même après que leur fonction a été accomplie. Ainsi,

la teroumat des cendres et les vêtements sacerdotaux sont deux versets qui viennent ensemble enseigner une même règle ; et deux versets qui viennent ensemble enseigner une même règle ne servent pas à l’enseigner ailleurs

! Si cela avait constitué un principe pour toute la Torah, il aurait suffi d’écrire cette règle à un seul endroit. Mais c’est précisément pour cela que l’Écriture a répété la même règle dans deux endroits : pour dire qu’elle ne s’applique précisément qu’à ces deux cas, et non aux autres endroits.

Nous expliquons :

la teroumat des cendres

fait l’objet d’un détournement, bien que sa fonction ait été accomplie,

comme nous l’avons dit.

Et

les vêtements sacerdotaux

font l’objet d’un détournement même après être devenus usés, alors que leur fonction a déjà été accomplie. Nous trouvons en effet que le grand prêtre, après être entré le jour de Kippour dans le Saint des Saints, dans les vêtements blancs, ne peut plus les utiliser.

Comme il est écrit :

« Et il les déposera là ».

Et nous l’interprétons :

cela enseigne qu’ils doivent être mis en dépôt !

Nous objectons :

Cela se comprend selon les Sages, qui

interprètent ainsi le verset concernant les vêtements sacerdotaux et

disent

« cela enseigne qu’ils doivent être mis en dépôt ».

Mais selon Rabbi Dossa, qui est en désaccord avec eux et considère que les vêtements ne conviennent plus au grand prêtre,

mais qu’ils conviennent au prêtre ordinaire

— ces quatre vêtements blancs peuvent être utilisés par lui toute l’année —

que signifie donc « et il les déposera là » ? —

afin que

le grand prêtre

ne les utilise pas un autre jour de Kippour —

selon lui,

que peut-on dire ?

Or, selon lui, il n’existe aucun verset interdisant de tirer profit des vêtements blancs du grand prêtre après que leur fonction a été accomplie. Il n’y a donc qu’un seul verset dans la teroumat des cendres qui interdise de tirer profit d’une chose dont la fonction a été accomplie. Nous devrions en déduire pour tous les cas que même une chose dont la fonction a été accomplie comporte un détournement.

Nous répondons : il est encore impossible de déduire une règle de la teroumat des cendres

parce que

nous trouvons également que la génisse dont la nuque est brisée est interdite au profit, même après que sa fonction a été accomplie. Il est écrit à son sujet : « Et ils briseront là la nuque de la génisse. » Et nous l’interprétons : « Là » sera son lieu d’inhumation.

La teroumat des cendres et la génisse dont la nuque est brisée sont donc deux versets qui viennent ensemble enseigner une même règle ; et deux versets qui viennent ensemble enseigner une même règle ne servent pas à l’enseigner.

Nous objectons à nouveau :

Cela se comprend selon celui qui dit : «

Deux versets qui viennent ensemble enseigner une même règle

ne servent pas à l’enseigner ailleurs. »

Mais selon celui qui dit

[Rabbi Yehouda dans le traité Sanhédrin] : « Deux versets qui viennent ensemble

servent à l’enseigner ailleurs », que peut-on dire ?

Nous répondons :

deux exclusions sont écrites

concernant la teroumat des cendres et la génisse dont la nuque est brisée. Concernant la teroumat des cendres,

il est écrit : « Et il la déposera

près de l’autel ». Nous excluons, à partir de « et il la déposera », que précisément la teroumat des cendres est interdite au profit, et non une autre chose dont la fonction a été accomplie.

Et

concernant la génisse dont la nuque est brisée,

il est écrit : « la génisse dont la nuque a été brisée ».

Nous excluons que précisément celle dont la nuque a été brisée est interdite au profit, et non une autre chose dont la fonction a été accomplie.

Viens entendre :

une génisse sur laquelle un travail a été effectué est invalidée pour devenir une génisse dont la nuque est brisée. Et si

on l’a introduite

[la génisse]

dans l’attelage

[on l’a attachée à un joug] avec d’autres vaches qui battent le grain,

et qu’elle a battu

avec elles, elle est

apte !

Le fait qu’elle ait battu n’est pas considéré comme un travail, puisqu’on n’en avait pas l’intention.

Et si on l’a introduite dans l’attelage

afin qu’elle tète

de sa mère,

et

également afin qu’elle

batte, elle est

inapte !

Nous objectons :

Or ici, cela est impossible

de l’introduire dans l’attelage afin qu’elle tète sans qu’elle ne batte. Et malgré tout, parce qu’

elle a l’intention

qu’elle batte,

il est enseigné

qu’elle est

inapte.

Il en ressort que, même lorsque cela est impossible, dès lors que l’on a l’intention d’accomplir l’acte, celui-ci est considéré comme un acte. C’est une difficulté contre Abbayé, qui a permis de faire cela dans le cas des interdits de profit.

Nous répondons :

le cas présent est différent

concernant la génisse dont la nuque est brisée,

car il est écrit

« qui n’a pas été travaillée ».

Cela implique

dans tous les cas !

Bien que, dans toute la Torah, partout où cela est impossible, l’acte ne soit pas considéré comme un acte interdit, pour la génisse la Torah l’invalide même dans le cas d’un tel travail.

Nous objectons à nouveau :

Dans ce cas, même

dans

le début,

où elle n’avait aucunement l’intention de battre,

également

disons qu’elle est inapte ! En effet, il est écrit : « qui n’a pas été travaillée », ce qui implique que même si le travail a été accompli de lui-même, sans qu’elle en ait l’intention.