Pessa'him 25b (כה:) — le Talmud en français

Tel est l'avis de Rabbi Eliezer. Mais Rabbi Yishmael discute et dit : à toutes (les mitsvot) il dit «et vis par eux», et non de mourir pour elles. Et même à propos de l'avodah zarah en secret, on doit transgresser et ne pas mourir ; seulement publiquement on meurt et l'on ne transgresse pas. Car il est écrit «et vous ne profanerez pas mon saint nom, et je serai sanctifié au milieu des enfants d'Israël». Et on amène cette baraïta pour réfuter l'avis de Rabbi Yishmael. Ran Et c'est ce que dit le Ran. Et l'on peut dire que «de toute ton âme» n'est applicable que pour l'avodah zarah (et les trois crimes), tandis que «de toute ta force» vaut pour toutes les transgressions de la Torah. Ainsi, puisque nous trouvons un verset allégeant pour l'un et pas pour l'autre, il est naturel de réserver le verset sévère pour l'avodah zarah seul. Ran Et le Kovetz Shiurim a demandé : qu'y a‑t‑il d'étrange à ce que «de toute ton âme» ne vaille que pour l'avodah zarah, et que «de toute ta force» vaille pour toutes les transgressions de la Torah, imposant le sacrifice de tous ses biens sauf à commettre un interdit positif ? Et il semble que la remarque du Ran mentionnée en note n'est pas trop difficile : précisément «de toute ton âme», que nous trouvons rapproché du verset «et vis par eux» qui allège, il découle nécessairement que cela ne vaut que pour l'avodah zarah ; mais quant à «de toute ta force», pour lequel nous n'avons pas de verset allégeant, nous l'appliquons à toutes les transgressions de la Torah. Lorsque Ravin vint, il dit

au nom de

Rabbi Yo'hanan : dans tous

les interdits de la Torah

il est permis de se faire soigner, sauf pour l'idolâtrie, les unions interdites

et l'effusion de sang !

Par exemple, si on lui dit : « Tue ton prochain israélite, sinon nous te tuerons », qu'il se fasse tuer plutôt que de transgresser . Car ces trois fautes ne sont pas repoussées par le sauvetage d'une vie .

L'idolâtrie,

son fondement est

ce que nous avons dit !

Comme il est écrit : « de toute ton âme ».

Et

également

les unions interdites et l'effusion de sang

relèvent de la règle : qu'il se fasse tuer plutôt que de transgresser. Et

comme il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi dit :

il est écrit au sujet de celui qui poursuit une jeune fille fiancée pour lui faire violence :

« car, comme un homme se lève contre son prochain et l'assassine, ainsi en est-il de cette chose ».

Mais quel rapport y a-t-il entre l'assassin et la jeune fille fiancée ?

Et qu'avions-nous besoin d'apprendre de lui ? Si c'est pour dire que la jeune fille est exempte, cela est explicitement écrit : « mais à la jeune fille tu ne feras rien ».

Mais

voici que

l'assassin

vient enseigner

au sujet de la jeune fille fiancée,

et il se trouve que l'on apprend

d'elle.

De même que, pour la jeune fille fiancée, il est donné

à quiconque la voit

de la sauver

de la main de celui qui la poursuit,

au prix de sa vie

à lui, le poursuivant [c'est-à-dire qu'il est permis de le tuer], comme il est écrit : « et il n'y avait personne pour la sauver », ce qui signifie que, s'il y a quelqu'un qui peut la sauver, il doit la sauver par tous les moyens dont il dispose, même en tuant le poursuivant —

de même l'assassin

est-il

possible de le sauver

la victime poursuivie

par

la prise de

la vie

de l'assassin.

Et

à nouveau, nous déduisons

la jeune fille fiancée de l'assassin .

De même que, dans l'interdit de

l'

assassinat,

si des non-Juifs lui disent : « Tue ton prochain israélite, sinon nous te tuerons »,

qu'il se fasse tuer plutôt que de transgresser,

de même l'

interdit de

la jeune fille fiancée

est-il ainsi : si on lui dit de commettre une union interdite, sinon on la tuera,

qu'elle se fasse tuer plutôt que de transgresser. [

Les Tossafot n'avaient pas dans leur version « qu'elle se fasse tuer », mais

« qu'il se fasse tuer »

: l'homme ne devait pas avoir de rapports avec elle. Mais la femme devait avoir des rapports et ne devait pas se faire tuer, car elle est comme un sol inerte, comme il est rapporté dans Sanhédrin 74b au sujet d'Esther ].

Et nous nous interrogeons :

l'effusion de sang elle-même —

d'où le savons-nous

: qu'il doit se faire tuer plutôt que de transgresser ?

Et nous répondons :

c'est un raisonnement. Comme dans le cas de cet homme qui vint devant Rava

et

lui dit : « Le gouverneur de ma ville

m'a dit : “Va tuer untel, sinon je te tuerai !” »

M'est-il permis de le tuer pour sauver ma propre vie, de même que tous les interdits de la Torah sont écartés pour sauver une vie ?

Il lui dit

Rava :

« Qu'ils te tuent, mais ne tue pas ! »

Il t'est interdit de tuer ton prochain, même s'ils te tuent si tu ne le tues pas. Car

qui te fait voir que ton sang est plus rouge

que le sang de ton prochain ?

Peut-être le sang de cet homme

que l'on t'a ordonné de tuer

est-il plus rouge ?

L'effusion de sang n'est pas repoussée par le sauvetage d'une vie. La Torah n'a pas permis tous les interdits en raison du sauvetage d'une vie, mais en raison de la valeur de la vie de l'Israélite. Et qui te dira que ta vie est plus précieuse devant le Seigneur que celle de ton prochain ? Peut-être la vie de ton prochain est-elle plus précieuse. Si tu le tues, il s'avère qu'une vie a été perdue et qu'une faute a également été commise .

Mar bar Rav Achi trouva Ravina qui enduisait sa fille d'olives vertes d'orla

[il enduisait sa fille d'olives non mûres provenant d'orla] pour la soigner.

Mar bar Rav Achi lui dit

Ravina :

Supposons

que

ce que les Sages ont dit : «

dans tous les interdits dont il est défendu de tirer profit, il est permis de se soigner »,

ils l'aient dit en temps de danger,

et en raison du sauvetage d'une vie. Mais

hors d'un temps de danger, qui a dit

une telle chose ? La guérison est pourtant une manière de tirer profit.

Il lui dit

Ravina :

Cette fièvre tremblante

[fièvre accompagnée de frissons] dont ma fille était atteinte

est également comparable à un temps de danger.

Certains rapportent ainsi : il lui dit

Ravina :

Est-ce que j'en fais usage par la voie

du plaisir ?

Il n'est pourtant pas d'usage d'enduire les olives avant qu'elles aient mûri et que leur huile soit extraite au pressoir .

Il a été énoncé :

si un homme se trouve en un lieu déterminé et qu'il est contraint d'y tirer profit d'une chose dont il est interdit de tirer profit, et que ce

profit lui arrive malgré lui —

Abayé dit : c'est permis,

et il n'est pas nécessaire de s'éloigner de cet endroit.

Et Rava dit : c'est interdit.

Il doit s'éloigner de cet endroit afin de ne pas tirer profit de l'interdit.

Et nous expliquons : s'il

est possible

de s'en éloigner et de ne pas tirer profit de l'interdit,

et

qu'il

a l'intention

de tirer précisément ce profit, tout le monde est d'accord pour dire que c'est interdit. Il tire en effet profit de l'interdit consciemment et volontairement.

De même, si

il n'est pas possible

qu'il ne tire pas profit dans la situation où il se trouve, mais qu'il

a l'intention

dans son esprit d'en tirer profit,

tout le monde est d'accord pour dire que c'est interdit.

Car quiconque dirige son intention vers l'interdit a certainement transgressé.

Mais s'

il n'est pas possible

qu'il ne tire pas profit,

et

qu'il

n'a pas l'intention

dans son esprit de tirer ce profit, puisqu'il existe deux raisons de permettre,

tout le monde est d'accord pour dire que c'est permis.

C'est lorsqu'ils contestent

que, dans le cas où

il est possible

de ne pas tirer profit, mais qu'il

n'a pas l'intention

dans son esprit de tirer ce profit, ils contestent.

Car Rabbi Yehouda et Rabbi Chim'on ont déjà contesté au sujet de tous les interdits de la Torah : lorsqu'un homme accomplit un acte déterminé, et qu'il en résulte également un acte interdit, sans qu'il ait l'intention de cette conséquence [par exemple, lorsqu'il traîne un lit ou un banc pendant Chabat sur le sol, car il n'a l'intention que de les traîner, mais qu'il en résulte un sillon dans le sol, lequel est une dérivation du labour], Rabbi Yehouda l'interdit dans ce cas, tandis que Rabbi Chim'on le permet.

Et selon Rabbi Yehouda, qui dit

« une chose qui n'est pas intentionnelle est interdite », tout le monde est d'accord

que, chaque fois qu'il est possible de s'écarter de l'interdit,

il est interdit

de l'accomplir, même s'il n'en a pas l'intention.

Lorsqu'ils contestent,

Abayé et Rava,

c'est selon Rabbi Chim'on, qui dit

« une chose qui n'est pas intentionnelle est permise », qu'ils contestent .

Abayé dit : « Il est possible et il n'a pas l'intention » est permis, car il considère que c'est

selon Rabbi Chim'on.

Et Rava dit : Rabbi Chim'on n'a dit jusqu'ici

que « celui qui n'a pas l'intention » est permis

que dans le cas où

il n'est pas possible

d'éviter l'interdit en accomplissant l'acte permis. Par exemple, lorsqu'il doit transporter d'un endroit à un autre un lit et un banc lourds, qu'il ne peut transporter autrement qu'en les traînant sur le sol. Puisqu'il ne peut pas non plus agir autrement et qu'il n'en a pas l'intention, il y a deux raisons de permettre.

Mais dans le cas où il est possible

d'accomplir l'acte permis sans parvenir à la conséquence interdite — par exemple, lorsqu'il s'agit d'un petit banc et d'un petit lit qu'il peut transporter sur son épaule —

Rabbi Chim'on n'a pas

permis de les traîner, bien qu'il n'ait pas l'intention de faire un sillon.

Certains rapportent ainsi :

Abayé et Rava ne contestent pas sur ce point. Mais tout le monde est d'accord pour dire que

« il est possible et il n'a pas l'intention »

constitue précisément la controverse entre Rabbi Yehouda et Rabbi Chim'on.

Et lorsque

il n'est pas possible et

qu'il

n'a pas l'intention, tout le monde

[Abayé et Rava]

ne conteste pas :

que ce soit selon Rabbi Yehouda ou selon Rabbi Chim'on,

c'est permis.

Ils contestent

Abbayé et Rava, lorsque

il ne lui est pas possible

de se séparer du bénéfice dans la situation où il se trouve, mais

qu'il a l'intention

d'en tirer profit.

Et selon Rabbi Chimon, qui

a dit : « Celui qui n'a pas l'intention est permis », et

suit l'intention, tout le monde ne conteste pas que

partout où il a l'intention,

c'est interdit !

Et bien que, dans cet endroit, il ne lui soit pas possible de ne pas en tirer profit, il est tenu de s'en écarter. Car de même que l'absence d'intention rend l'acte permis dans tous les cas, ainsi l'intention de l'acte entraîne son interdiction dans tous les cas, qu'il soit possible ou qu'il ne soit pas possible.

Ils contestent selon Rabbi Yehouda, qui dit

« qu'il s'agisse de celui qui a l'intention ou de celui qui n'a pas l'intention, c'est la même chose ».

Et partout où

il lui est possible

de se séparer de l'interdit,

il lui est interdit

de le faire.

Abbayé estime que,

de même qu'il suit

Rabbi Yehouda

pour ce qui est du possible et de l'impossible dans le sens de la rigueur, et que cela ne dépend nullement de l'intention, mais que tout ce qui est possible est interdit même sans intention, ainsi nous suivons ici la facilité. Et partout où cela n'est pas possible, nous ne tenons pas compte du fait qu'il ait l'intention de l'interdit, c'est permis.