Pessa'him 23a (כג.) — le Talmud en français

Et nous expliquons :

quelle est la raison du premier tanaï

qui interprète « pour vous » comme incluant [la plantation collective] ? — C’est

parce qu’il est écrit

au début du verset :

« Vous planterez

tout arbre fruitier ».

Et

cette expression est un commandement

au singulier. Mais

elle ne s’entend pas au pluriel.

Car ce n’est pas la manière d’un groupe de planter ; mais le verset parle de chaque individu, chacun pour lui-même, en disant : « Vous planterez ». Et puisque

la Torah

a écrit « pour vous »,

il en ressort

qu’il faut inclure ce qui est planté collectivement,

qui lui aussi est interdit au titre de la orla.

Et Rabbi Yehouda

pense que «

vous planterez »,

qui est écrit au début du verset,

s’entend aussi bien au pluriel qu’au singulier.

Et également

« pour vous » s’entend aussi bien au singulier qu’au pluriel.

Et

c’est une inclusion après une inclusion ; or une inclusion après une inclusion ne sert qu’à exclure.

C’est pourquoi nous excluons la plantation collective de l’interdit de orla.

Et de nouveau nous objectons :

mais voici la terouma, au sujet de laquelle la Torah a dit

« à son sujet » :

« Aucun étranger n’en mangera »,

et nous avons établi que la terouma est permise à l’Israélite pour en tirer profit.

En effet, celui qui veut fixer pour lui une limite de Chabbat à l’extérieur de sa ville [à partir de laquelle il pourra parcourir, le Chabbat, deux mille coudées], dépose un aliment à cet endroit, et cet endroit est alors considéré pour lui comme le lieu de sa résidence. Or il ne dépose l’erouv qu’au moyen d’une chose qui peut lui servir de nourriture.

Et nous avons appris : on établit

les erouvin de תחoumin

pour un naziréen avec du vin.

Et bien que le vin soit interdit au naziréen à la consommation, son erouv est valable. Puisqu’il peut demander l’annulation de son naziréat et redevenir alors autorisé à boire du vin, le vin est parfaitement considéré comme un repas qui lui convient.

Et

de même, on établit

pour un Israélite avec de la terouma.

Et bien qu’elle lui soit interdite à la consommation, son erouv lui est valable. Puisqu’il peut demander l’annulation de son statut à son sujet, et qu’il s’avérera rétroactivement que la terouma avait été prélevée par erreur, tout redeviendra tevel. Il prélèvera alors de nouveau une partie de cette récolte, et le reste sera propre à la consommation. Il se trouve donc que c’est un repas qui lui convient. Et bien qu’en pratique il n’ait pas demandé l’annulation à son sujet et qu’elle soit encore de la terouma, il lui est permis d’établir avec elle un erouv, bien qu’il en tire profit. En effet, elle lui permet de parcourir deux mille coudées supplémentaires le Chabbat. Il ressort de là que la terouma est permise pour en tirer profit, bien qu’il soit écrit à son sujet : « il n’en mangera pas ». Cela contredit Rabbi Abahou, qui dit que partout où cette expression est écrite, elle implique également l’interdit de tirer profit.

Rav Papa a dit : la terouma est différente dans ce cas

car

le verset

dit à son sujet : « Et votre

terouma sera considérée ».

Et puisqu’il l’appelle « votre terouma », cela signifie qu’

elle sera à vous

pour en tirer profit ! Ce verset est écrit au sujet de la terouma de la dîme. Toutefois, la grande terouma lui est également assimilée par ce verset, comme il est écrit : « comme le grain de l’aire », ce qui désigne la grande terouma.

Et nous examinons :

mais l’autre [Hizkiya], qui ne déduit pas de « il n’en mangera pas » l’interdit de tirer profit, à quoi lui sert l’expression « votre terouma » ? Après tout, indépendamment de cela, nous n’avons aucune raison d’interdire à un étranger de tirer profit de la terouma.

Et nous répondons :

« votre terouma »

est dit au sujet de tout Israël !

Cette expression ne vient pas pour une quelconque interprétation, mais c’est simplement la manière dont parle le verset.

[Il ne s’agit pas précisément de tout Israël. En effet, le verset parle de la terouma de la dîme, que les lévites prélèvent.]

Et de nouveau nous objectons :

mais voici le naziréen, au sujet duquel la Torah a dit

« depuis les pépins jusqu’à la peau du raisin, il n’en mangera pas »,

et malgré tout le vin lui est permis pour en tirer profit.

Et

de même

nous avons appris : on établit pour un naziréen

un erouv de תחoumin

avec du vin.

Et bien qu’il tire profit du vin en établissant avec lui un erouv, il ressort de là qu’il lui est permis d’en tirer profit. Cela contredit Rabbi Abahou.

Mar Zoutra a dit : le naziréen est différent dans ce cas

car le verset dit : « tous les jours de

mon

naziréat ».

Cela signifie que même le vin qui lui est interdit en raison de son naziréat

sera à lui

pour en tirer profit.

Rav Achi a dit :

on peut déduire d’ici que le vin lui est permis pour en tirer profit. En effet, il est écrit :

« Il sera saint ; il laissera croître librement la chevelure de sa tête ».

Et nous interprétons :

sa croissance,

[sa chevelure],

est sainte

et interdite pour en tirer profit ; elle doit effectivement être brûlée, comme il est écrit à son sujet : « il la mettra sur le feu qui est sous le sacrifice des offrandes de paix ». Mais

aucune autre chose

interdite en raison du naziréat [comme le vin] n’est

sacrée

au point d’être interdite pour en tirer profit.

Et nous nous étonnons : d’où déduirait-on que seule la chevelure est interdite pour en tirer profit ?

Est-ce que

« aucune autre chose

sacrée »

est écrit ?

Et nous concluons :

mais il est plus clair de l’expliquer comme

l’a dit Mar Zoutra : « son naziréat » signifie qu’il sera à lui pour en tirer profit.

Et de nouveau nous objectons :

mais

voici le produit nouveau

avant le moment de l’offrande de l’omer, au sujet duquel

la Torah a dit

« pain, grain grillé et épi frais, vous n’en mangerez pas jusqu’à ce jour même ».

Et malgré tout, il est permis d’en tirer profit.

Et

de même

nous avons appris :

bien qu’il soit interdit de moissonner la récolte avant la moisson de l’omer, puisque le verset dit au sujet de l’omer : « le début de votre moisson »,

l’homme peut moissonner

pour la détruire

[une récolte qui n’est pas achevée]. En effet, elle est encore de l’herbe, et ce n’est pas une moisson.

Et même du blé arrivé à maturité, il le cueille

et le donne à manger

à l’animal.

Il ressort de là que le produit nouveau est permis pour en tirer profit. Cela contredit Rabbi Abahou.

Rav Chemaya a dit : le produit nouveau est différent dans ce cas

car le verset dit

à son sujet

: « le début de votre moisson ». Cela signifie que, même avant l’omer,

votre moisson sera à vous

pour en tirer profit.

Et nous examinons :

mais l’autre [Hizkiya], qui ne déduit pas de « il n’en mangera pas » l’interdit de tirer profit, pourquoi lui faut-il un verset pour permettre de tirer profit du produit nouveau ?

Et nous répondons :

« votre moisson »

s’entend au sujet de tout Israël.

Cette expression ne vient pour aucune interprétation ; c’est simplement la manière habituelle du verset de parler ainsi.

Et de nouveau nous objectons :

mais voici les reptiles, au sujet desquels la Torah a dit

« c’est une abomination, il n’en mangera pas »,

et malgré tout il est permis d’en tirer profit.

Et

de même

nous avons appris :

il est interdit a priori de chasser des animaux impurs afin d’en faire commerce. Mais

les chasseurs d’animaux, d’oiseaux et de poissons qui

avaient tendu un piège pour des espèces pures, et

auxquels se sont présentées

après coup

des espèces impures,

n’ont pas besoin de les abandonner. Ils sont

autorisés à les vendre à des non-Juifs.

Il ressort de là qu’ils sont permis pour en tirer profit. Cela est difficile aussi bien selon Hizkiya que selon Rabbi Abahou. En effet, « il n’en mangera pas » signifie, selon tout le monde, également un interdit de tirer profit.

Et nous répondons :

ce cas est différent, car le verset dit : « ils seront une abomination

pour vous ».

Cela signifie :

ils seront à vous

pour en tirer profit.

Et nous objectons encore : si tel est le cas, même a priori aussi

il devrait être permis de les chasser afin de les vendre.

Et nous répondons : ce cas-ci est différent

en ce qui concerne l’action a priori,

car le verset dit

« ils seront ».

Cela signifie :

ils resteront dans leur état.

A priori, il faut donc les laisser et ne pas les retirer de leur emplacement.

Et nous examinons cette question : et selon Hizkiya, qui dit que chaque expression « il n’en mangera pas » signifie également l’interdit de tirer profit, pourquoi fallait-il écrire

« il n’en mangera pas »,

qui signifie l’interdit de tirer profit,

et

c’est pour cette raison qu’il a fallu

apporter

[écrire]

« pour vous », afin de le permettre

pour en tirer profit ?

La Torah n’aurait pas dû écrire

« il n’en mangera pas »,

mais seulement écrire : « tu n’en mangeras pas ».

Et

ensuite,

il n’aurait pas été nécessaire

d’écrire

« pour vous ». [Mais selon Rabbi Abahou, il n’y a pas de difficulté. En effet, il fallait écrire « il n’en mangera pas » ou « vous n’en mangerez pas » afin d’interdire la consommation. Les deux expressions signifient également l’interdit de tirer profit, et il fallait donc malgré tout nous enseigner la permission d’en tirer profit par l’expression « pour vous ».]

Et nous répondons : Hizkiya te dira : ma raison aussi vient d’ici !

La déduction permettant d’étendre la règle à tous les cas vient d’ici : partout où il est écrit « il n’en mangera pas », cela signifie également l’interdit de tirer profit. C’est pourquoi la Torah a écrit au sujet des reptiles « il n’en mangera pas », puis a écrit « pour vous » afin de les permettre pour en tirer profit. Cela nous enseigne que, de manière générale, l’interdit de tirer profit est également compris.

Et de nouveau nous objectons :

mais voici le ’hamets, au sujet duquel la Torah a dit

« il ne mangera pas de ’hamets »,

et nous trouvons que Rabbi Yossi l’a permis pour en tirer profit.

Et

de même

il est enseigné dans une baraïta :

le ’hamets, avant comme après son moment [d’interdiction], fait l’objet d’une transgression négative. Et dès l’instant où il est interdit à la consommation, il est également interdit pour en tirer profit — telles sont les paroles de Rabbi Yehouda.

Rabbi Yossi le Galiléen dit : étonne-toi toi-même ! Comment le ’hamets pourrait-il être interdit pour en tirer profit pendant les sept jours ?!

Il est pourtant permis d’en tirer profit même pendant sa période [d’interdiction].

Cela est difficile aussi bien selon Hizkiya que selon Rabbi Abahou. En effet, partout où il est écrit « il n’en mangera pas », cela signifie, selon tout le monde, également l’interdit de tirer profit.

Et nous répondons :

ce cas est différent,

dans le cas du ’hamets,

car le verset dit à son sujet : « on ne verra pas chez toi de levain ».

Et puisqu’il est écrit « chez toi », cela signifie

qu’il sera à toi

pour en tirer profit.

Et les rabbins,

qui interdisent le ’hamets pour en tirer profit, ne déduisent pas cela de « chez toi ». Ils l’interprètent ainsi : ton ’hamets, tu ne le verras pas ; mais tu peux voir le ’hamets des autres et celui du Très-Haut. Et nous examinons cette question : mais l’autre [Rabbi Yossi le Galiléen], qui interprète « chez toi » pour permettre d’en tirer profit, d’où lui vient-il qu’il faut exclure le ’hamets des autres et celui du Très-Haut ? Et nous répondons :

deux

fois « chez toi »

sont écrits : « on ne verra pas chez toi de levain, et on ne verra pas chez toi de ’hamets dans tout ton territoire ». L’un sert à permettre d’en tirer profit, et l’autre à exclure le ’hamets des autres.

Et l’autre [les Sages] pense que les deux expressions « chez toi » sont nécessaires pour exclure le ’hamets des autres :

l’une concerne le non-Juif que tu as soumis

sous ton autorité,

et l’autre le non-Juif que tu n’as pas soumis

sous ton autorité.

Car si une seule expression « chez toi » avait été écrite, j’aurais pensé que tu ne transgresses que pour le ’hamets d’un non-Juif qui n’est pas soumis à ton autorité. Mais pour le ’hamets d’un non-Juif que tu as soumis, dont les biens sont comme tes propres biens, j’aurais dit que tu transgresses l’interdit de « il ne sera pas vu ». Le verset nous enseigne, par l’autre expression « chez toi », que même dans ce cas tu ne transgresses pas.

Et puisque les deux expressions sont nécessaires, il ne reste plus d’expression « chez toi » superflue pour permettre d’en tirer profit.

Et l’autre [Rabbi Yossi] pense que

trois

fois « chez toi »

sont écrites.

Outre ces deux expressions, il est également écrit dans la section de Reé : « on ne verra pas chez toi de levain dans tout ton territoire pendant sept jours ». Une expression « chez toi » est donc superflue, et elle sert à permettre d’en tirer profit.

Et l’autre [les Sages] pense que les trois expressions « chez toi » ont toutes été écrites afin d’exclure le ’hamets des non-Juifs.

L’une

est dite

au sujet du levain, et l’une

est dite

au sujet du ’hamets.

Et elles sont toutes deux nécessaires. En effet, si le verset avait écrit, au sujet du levain, « tu vois celui des autres », j’aurais pensé que seul l’interdit relatif au levain est exclu dans le cas du ’hamets d’un non-Juif, parce qu’il n’est pas propre à la consommation et qu’il n’y a donc pas lieu de craindre que l’on en vienne à le manger. Mais pour le ’hamets propre à la consommation, j’aurais pensé que la Torah a également interdit celui d’un non-Juif.

Et si le verset avait écrit, au sujet du ’hamets, « tu vois celui des autres », j’aurais pensé que cela n’est permis que pour le ’hamets. Mais pour le levain, dont le pouvoir levant est fort et qui fait lever d’autres pâtes, j’aurais pensé que la Torah l’a également interdit lorsqu’il appartient à un non-Juif. C’est pourquoi les deux expressions sont nécessaires.

Rachi, selon le

Maharal.

Et la troisième expression « chez toi » a été écrite afin d’exclure également le non-Juif que tu as soumis. Ainsi, aucune expression « chez toi » ne reste superflue pour permettre d’en tirer profit.

Et nous examinons :

dirons-nous que le désaccord entre Hizkiya et Rabbi Abahou, à savoir si « tu n’en mangeras pas » signifie également l’interdit de tirer profit,

est comme

un désaccord entre

des tanaïm

? Car il est enseigné dans une baraïta : il est écrit au sujet de la graisse : « la graisse d’une bête morte et la graisse d’un animal déchiré

servira à tout ouvrage ; mais vous ne la mangerez pas ».

Que vient nous enseigner

« à tout ouvrage » ?

Si l’expression « à tout » n’avait pas été écrite et que le verset avait seulement dit « elle servira à un ouvrage »,

j’aurais pu

dire que seule

pour l’ouvrage du Très-Haut elle sera

la graisse

permise. Par exemple, pour en enduire les peaux destinées aux réparations du sanctuaire. De même que la graisse a été permise pour la consommation de l’autel, elle aurait été permise pour tout ouvrage sacré.

Mais

pour l’ouvrage profane elle serait interdite.

En effet, il est dit à son sujet : « vous ne la mangerez pas », ce qui signifie également l’interdit de tirer profit.

Le verset enseigne : « à tout ouvrage » —

telles sont les paroles de Rabbi Yossi le Galiléen.

Rabbi Akiva dit :

le verset n’avait pas besoin de permettre de tirer profit de la graisse. Il vient seulement purifier la graisse de la bête morte de l’impureté de la bête morte, et enseigner que seule sa chair est impure.

C’est pourquoi il est écrit : « à tout ouvrage ». En effet,

sans cela,

j’aurais pu

dire que seule pour l’ouvrage profane elle serait la graisse de la bête morte pure, et qu’il serait permis d’utiliser, pour des choses pures, une peau qui en aurait été enduite. Mais pour l’ouvrage du Très-Haut elle serait la graisse impure de l’impureté de la bête morte, et on ne l’utiliserait donc pas pour les offrandes [de même que nous trouvons que l’impureté des offrandes consacrées est plus rigoureuse que celle des choses profanes. Les premiers décisionnaires].

L’Écriture dit

« pour tout travail »,

qui n’est pas inclus dans l’impureté de la chair, qu’il s’agisse d’un usage profane ou consacré.

Et

nous expliquons :

Rabbi Yossi le Galiléen

pense :

pour l’impureté et la pureté, le verset n’était pas nécessaire,

et il lui était évident que le lait de la nevéla n’est pas inclus dans l’impureté de sa chair. Et

lorsque le verset était nécessaire, c’était pour l’interdit et la permission

il était nécessaire. Car sans le verset, j’aurais pensé que le lait était interdit d’en tirer profit.

Et Rabbi Akiva

pense :

pour l’interdit et la permission, un verset n’est pas nécessaire.

Et il est évident que le lait est permis d’en tirer profit. Car d’où viendrait [l’idée] de l’interdire ? Et

lorsque le verset était nécessaire, c’était pour l’impureté et la pureté !

pour nous faire entendre qu’il n’est pas inclus dans l’impureté de la nevéla.