Pessa'him 22b (כב:) — le Talmud en français

Et nous nous étonnions à ce sujet :

pour Hizkiya,

qui pense que partout où il est écrit : « Tu ne mangeras pas », l’interdit de tirer profit n’est pas compris, il n’y aurait de toute façon pas lieu d’interdire le sang au profit. Si tel est le cas,

à quelle fin halakhique le sang a-t-il été comparé

à

l’eau ?

Et nous répondons : le sang a été comparé à l’eau

pour

ce

que

a dit

Rabbi Hiya bar Abba.

Nous avons pour règle que les aliments ne contractent l’impureté que s’ils ont d’abord été préparés à la recevoir par l’application de liquides sur eux. Or le sang est lui aussi l’un des sept liquides qui préparent les aliments à recevoir l’impureté.

Et

Rabbi Hiya bar Abba a dit au nom de Rabbi Yo’hanan : d’où sait-on que le sang des sacrifices ne prépare pas

les aliments à recevoir l’impureté ? —

Car il est dit

au sujet du sang :

« Tu ne le mangeras pas ; sur la terre tu le répandras comme de l’eau ».

Et nous l’interprétons ainsi : seulement

le sang qui est répandu comme de l’eau prépare

les aliments à recevoir l’impureté. Mais le sang des sacrifices,

qui

est recueilli dans un récipient afin d’être jeté sur l’autel

et qui n’est pas répandu comme de l’eau,

n’a pas été comparé à eux

et ne prépare pas

les aliments comme l’eau.

Et nous objectons encore :

mais le membre d’un animal vivant, au sujet duquel il est écrit

à son propos :

« Tu ne mangeras pas l’âme avec la chair »,

et pourtant il est permis d’en tirer profit.

Et

ainsi

qu’il est enseigné dans une baraïta : Rabbi Nathan dit : d’où sait-on qu’un homme ne doit pas tendre une coupe de vin à un nazir, et

qu’il ne doit pas tendre

un membre d’un animal vivant à un fils de Noé ? —

Le verset dit : « Tu ne placeras pas d’obstacle devant l’aveugle » !

Et puisque même un fils de Noé est averti au sujet du membre d’un animal vivant, s’il le lui tend, il le fait ainsi trébucher.

Et du fait qu’il enseigne que la raison de la chose est « Tu ne placeras pas d’obstacle », et non qu’il considère cela comme un profit, il ressort que

mais

un autre profit, comme le fait de le donner

à des chiens,

qui ne relève pas de « Tu ne placeras pas d’obstacle »,

est permis.

Il s’ensuit que le membre d’un animal vivant est permis au profit. Ce qui est en difficulté avec Rabbi Abahou, qui dit que partout où il est écrit : « Tu ne mangeras pas », l’interdit de tirer profit est également compris.

Et bien que la sougya du traité Avoda Zara prouve qu’il s’agit du membre d’un animal vivant appartenant à un non-Juif, il y a néanmoins ici un profit. Et cela va sans dire lorsqu’il reçoit un salaire pour le lui tendre, mais même lorsqu’il le lui tend gratuitement. Parce que le non-Juif lui en sait gré. Il se trouve donc qu’il tire profit à cause de l’interdit. Tosafo].

Et nous répondons :

le membre d’un animal vivant est différent, car il a été comparé au sang. Car il est écrit :

« Seulement, affermis-toi pour ne pas manger le sang, car le sang est l’âme ».

Et « âme » désigne l’interdit du membre d’un animal vivant, comme il est écrit à son sujet : « Tu ne mangeras pas l’âme avec la chair ». De même que le sang est permis au profit, le membre d’un animal vivant lui a été comparé afin de le rendre permis au profit.

Et nous demandons :

et pour Hizkiya,

qui ne retient pas l’enseignement de Rabbi Abahou, le membre d’un animal vivant ne devrait de toute façon pas être interdit au profit. Si tel est le cas,

à quelle fin halakhique le membre d’un animal vivant a-t-il été comparé au sang ?

Et nous répondons :

Hizkiya pourrait te dire

que ce n’est pas le membre d’un animal vivant qui a été comparé au sang, mais l’inverse.

C’est le sang qui a été comparé au membre d’un animal vivant.

De même que le membre d’un animal vivant est interdit

par l’interdit du « membre d’un animal vivant »,

de même le sang provenant d’un animal vivant est interdit

par l’interdit du « sang », qui entraîne le retranchement.

Car en ce qui concerne ce qui est écrit au sujet du sang : « Seulement, affermis-toi pour ne pas manger le sang », nous ne savons qu’il y a retranchement que pour le sang qui sort au moment de l’abattage rituel. En effet, cette phrase fait suite au verset précédent, où il est dit : « Tu immoleras de ton gros et de ton menu bétail ». Cette comparaison vient enseigner que même le sang qu’on a fait couler de l’animal durant sa vie est interdit par l’interdit entraînant le retranchement. Cela est analogue à l’interdit du « membre d’un animal vivant », qui concerne lui aussi un membre coupé d’un animal durant sa vie.

Et quel est

le sang provenant d’un animal vivant qui est interdit par l’interdit entraînant le retranchement ?

C’est le sang de saignée avec lequel l’âme s’en va !

Il y a quatre sortes de sang dans le sang de saignée. Le premier sang qui sort lors de la saignée s’écoule goutte à goutte. Ensuite le sang sort en jet continu. Puis il noircit, et enfin il s’écoule de nouveau goutte à goutte. Tant que le sang coule en jet, c’est le sang avec lequel l’âme s’en va, et il est interdit par l’interdit entraînant le retranchement. Mais le reste du sang n’est interdit que par un interdit négatif.

Et nous objectons encore :

mais le bœuf condamné à être lapidé, au sujet duquel la Torah a dit

à son propos :

« On ne mangera pas sa chair »,

et pourtant nous n’apprenons pas de là qu’il est interdit au profit. Il faut plutôt un autre verset pour l’interdire au profit.

Et

ainsi

qu’il est enseigné dans une baraïta : dès lors qu’il est dit :

« Le bœuf sera lapidé »,

et

ne sais-je pas qu’il est une nevela, et qu’une nevela est interdite à la consommation ?

Et que vient donc enseigner

« on ne mangera pas

sa chair » ? Il est pourtant évident qu’il est interdit en tant que nevela.

Mais

le verset t’indique que,

même

si on l’a abattu après que son jugement de lapidation a été définitivement prononcé,

il est également

interdit

à la consommation.

Je ne sais que

qu’il est interdit

à la consommation.

D’où sait-on qu’au profit

il est interdit ?

Le verset dit : « Et le propriétaire du bœuf sera quitte » !

Et

que signifie

cette formulation, indiquant qu’il est interdit au profit ?

Chim’on ben Zoma dit : « Quitte » signifie qu’il ne peut tirer aucun profit du bœuf,

comme si un homme disait à son prochain : « Untel est sorti quitte de ses biens », et qu’il n’en tire absolument aucun profit.

Comme un homme qui dit à son prochain : Untel est sorti quitte de ses biens, et il n’en tire absolument aucun profit.

Il en va de même pour le bœuf condamné à être lapidé : son propriétaire ne peut en tirer aucune possibilité de profit.

Et nous concluons notre objection : la raison pour laquelle nous l’interdisons au profit est uniquement que la Torah a écrit : « Et le propriétaire du bœuf sera quitte ». Mais autrement, il aurait été permis au profit. Il s’ensuit

que si l’expression « on ne mangera pas »

seule

n’impliquait que l’interdit de consommation,

elle

signifierait

seulement cela. Mais

l’interdit de tirer profit ne

serait pas

signifié. Cela contredit Hizkiya, qui dit que « on ne mangera pas » implique également l’interdit de tirer profit. Et cela contredit à plus forte raison Rabbi Abahou, qui dit que tant « on ne mangera pas » que « tu ne mangeras pas » impliquent l’interdit de tirer profit.

Et nous répondons :

en vérité,

« on ne mangera pas »,

tant

l’interdit de consommation et

tant

l’interdit de tirer profit est signifié. Et puisque cette expression est écrite au sujet du bœuf condamné à être lapidé, nous savons certainement que sa chair est également interdite au profit. Et si le verset a dû écrire

« Et le propriétaire du bœuf sera quitte », c’est

pour

interdire

le profit tiré de sa peau.

Et le verset a été nécessaire pour interdire sa peau, car

il aurait pu venir à l’esprit de dire que

« on ne mangera pas sa chair »

est écrit : sa chair, non

[ne serait pas interdite au profit], mais

sa peau ne

serait pas interdite.

Le verset vient nous enseigner

que même sa peau est interdite.

Et nous nous étonnons à ce sujet :

et pour les tan拜 qui tirent ce verset

— « Et le propriétaire du bœuf sera quitte » —

pour une autre interprétation, afin

de dispenser le propriétaire d’un bœuf inoffensif qui a tué un homme

de la moitié de l’indemnité,

ou

pour

un bœuf inoffensif qui a encorné une femme enceinte et dont les enfants sont sortis, afin de dispenser son propriétaire de la moitié

de la valeur des fœtus [dans un bœuf inoffensif, l’obligation de payer la moitié du dommage n’existe que lorsqu’un bœuf a encorné un bœuf] — comment tirent-ils de ce verset l’interdiction

du profit de sa peau ?

Or le verset « on ne mangera pas » n’est écrit qu’au sujet de sa chair.

Et nous répondons : le profit de sa peau

est déduit de

ce qui est écrit : « On ne mangera pas

sa chair ».

Car de « sa » nous incluons également

ce qui est accessoire à sa chair,

à savoir sa peau.

Mais l’autre

tanәй, qui déduit l’interdiction du profit de sa peau de « Et le propriétaire du bœuf sera quitte », ne retient pas l’interprétation de « ce qui est accessoire à sa chair », parce qu’il

n’interprète pas

« et ».

Comme il est enseigné dans une baraïta : Chim’on l’Emmoni —

et certains disent : Ne’hémia l’Emmoni —

interprétait tous les

« et »

de la Torah !

Partout où le mot « et » est écrit, il en déduisait quelque chose.

Lorsqu’il arriva à : « Tu craindras l’Éternel, ton Dieu »,

il se retira !

Car il dit : « Que peut-on donc inclure avec la crainte de l’Éternel ? »

Ses disciples lui dirent : Rabbi, tous les

« et »

que tu as interprétés, qu’adviendra-t-il d’eux ?

Il leur dit : De même que j’ai reçu une récompense pour l’interprétation,

de même

je reçois une récompense pour m’en être retiré.

Et il revint sur toutes les inclusions qu’il avait tirées de chaque « et » de la Torah.

Jusqu’à ce que Rabbi Akiva vint et enseigna : « Tu craindras l’Éternel, ton Dieu » —

pour inclure les Sages de la Torah.

Pour enseigner que la crainte de ton maître doit être sur toi comme la crainte du Ciel.

Et ce tanнай qui n’interprète pas « ce qui est accessoire à sa chair » suit l’opinion de Chim’on l’Emmoni, selon laquelle rien ne doit être inclus à partir de « et ».

Et nous objectons encore :

mais l’orla, au sujet de laquelle la Torah a dit

à son propos :

« Les incirconcis, on ne les mangera pas »,

cela n’implique pas l’interdit de tirer profit. Il faut donc un autre verset pour l’interdire au profit.

Et

ainsi

qu’il est enseigné dans une baraïta :

il est écrit :

« Les incirconcis, on ne les mangera pas ».

Je ne sais que l’interdit de consommation. D’où sait-on qu’

il ne doit pas non plus

en tirer profit, ni le faire servir à teindre [par exemple avec les écorces de noix de l’orla, qui sont elles aussi interdites au titre de l’orla, puisqu’elles protègent le fruit],

et

qu’il ne doit pas

l’utiliser pour allumer [avec de l’huile d’orla]

la lampe ?

Le verset dit : « Vous considérerez son fruit comme son incirconcision ; pendant trois ans, il sera pour vous

son fruit ; pendant trois ans il sera pour vous

incirconcis, on ne le mangera pas ».

C’est pour cette raison que le terme « orla » est écrit trois fois,

afin de tous les inclure :

le profit, la teinture et l’allumage.

Bien que la teinture et l’allumage soient compris dans le profit, le verset devait les interdire séparément, et on ne pouvait pas les déduire des autres profits. En effet, il aurait pu venir à l’esprit que la teinture n’est pas un profit véritable, puisqu’elle n’est faite que pour l’apparence. De même, nous aurions pu penser que l’allumage est permis, parce que sa mitsva consiste à le brûler, et que le profit de l’allumage est accessoire à sa destruction. Tosafo.

Et nous concluons notre objection :

la raison

pour laquelle nous interdisons l’orla au profit n’est autre que

la Torah a écrit trois fois

« orla » :

« vous considérerez comme orla »,

« son incirconcision »,

« incirconcis ».

Autrement, nous aurions pensé, puisque ce qui est écrit à son sujet est « on ne le mangera pas », que cela

signifie seulement l’interdit de consommation

et

est signifié.

Mais

l’interdit de tirer profit n’est pas signifié. Cela contredit Hizkiya, qui dit que tout « on ne mangera pas » implique également l’interdit de tirer profit ; et cela contredit à plus forte raison Rabbi Abahou.

Et nous répondons :

en vérité,

« on ne mangera pas », de manière générale

dans les autres cas,

signifie

à la fois l’interdit de consommation

et

l’interdit de tirer profit. Mais là, dans le cas de l’orla, c’est différent,

parce qu’il est écrit :

« il sera

incirconcis

pour vous ».

C’est pourquoi nous n’aurions pas interprété le « on ne le mangera pas » qui y est écrit comme interdisant le profit.

Et

c’est pour cela qu’il

a fallu le verset « vous considérerez comme orla », « son incirconcision », « incirconcis ». Car

il aurait pu venir à l’esprit de dire : puisque le verset a écrit

« pour vous »,

le verset

« pour vous »,

signifie que

cela sera à vous,

et qu’il vous sera permis d’en tirer profit.

Le verset vient nous enseigner

que l’orla est interdite au profit.

Et nous demandons de nouveau :

désormais, après que

ces versets ont été écrits :

« vous considérerez comme orla », « son incirconcision », « incirconcis » —

« pour vous »

à quoi sert-il ?

L’orla est pourtant interdite au profit, et on ne peut pas y appliquer « cela sera à vous ».

Et nous répondons : « pour vous » est nécessaire

comme il est enseigné dans une baraïta : « pour vous », afin d’inclure

l’arbre

planté pour le public,

comme les arbres plantés au milieu des chemins pour les besoins des passants, qui est lui aussi interdit au titre de l’orla. Et nous l’incluons à partir de « pour vous », qui est une expression au pluriel.

Rabbi Yehouda dit : «

pour vous »,

pour exclure

l’arbre planté

pour le public.

L’interdit d’orla ne concerne que la plantation d’un particulier. Et il l’expliquera prochainement.