Pessa'him 20b (כ:) — le Talmud en français

L’Écriture dit : « Tout ce qui se trouve à l’intérieur [

à l’intérieur du récipient de terre cuite] —

« deviendra impur », et il est contigu à cela :

pour dire : quelle chose trouvée à l’intérieur deviendra impure ? —

« de tout aliment

qui se mange » ».

C’est pourquoi nous l’interprétons ainsi : seul

un aliment

se trouvant à l’intérieur d’un récipient de terre cuite dans lequel se trouve un reptile mort

rend impur [

devient impur]

par l’air du récipient de terre cuite.

Mais aucun récipient

de métal ou de bois se trouvant à l’intérieur d’un récipient de terre cuite

ne devient impur par l’air du récipient de terre cuite

lorsqu’un reptile mort se trouve dans l’air du récipient de terre cuite.

Il en ressort que, bien que le récipient de terre cuite lui-même devienne impur par le reptile qui se trouve dans son air, nous ne disons pas à son sujet : « il est considéré comme rempli d’impureté », de sorte que le reptile soit considéré comme touchant tout ce qui se trouve à l’intérieur. C’est pourquoi les autres récipients qui se trouvent à l’intérieur ne deviennent pas impurs.

Nous avons appris dans la Michna : Rabbi Yossi a dit : « Ce n’est pas la même mesure. » Et Rabbi Éliézer et Rabbi Yehoshoua conviennent que l’on brûle [la terouma pure et la terouma impure], celle-ci séparément et celle-là séparément. Sur quoi sont-ils en désaccord ? Sur la terouma en suspens et sur l’impure. Car Rabbi Éliézer dit : « Que celle-ci soit brûlée séparément et celle-là séparément ! » Et Rabbi Yehoshoua dit : « Qu’elles soient brûlées toutes deux ensemble. »

Rav ‘Hisda met en opposition

la terouma de hamets à

Pessa’h et

la terouma de hamets à

Pessa’h.

Et il résout

cela.

Voici comment il a objecté :

Qui a dit que Rabbi Yehoshoua

dit que la terouma en suspens et l’impure doivent être brûlées

toutes deux ensemble ?

Et on lui oppose : Rabbi Méïr a dit : « Par leurs paroles, nous avons appris que l’on brûle la terouma impure avec la terouma pure la veille de Pessa’h. »

Et

Rabbi Yossi

lui

dit : Le cas discuté ne ressemble pas à la preuve.

Lorsque nos maîtres ont témoigné [

Rabbi ‘Hanina, le suppléant des cohanim, et Rabbi Akiva],

sur quoi ont-ils témoigné ?

Si c’est au sujet de la viande devenue impure par un dérivé d’impureté, que l’on brûle avec la viande devenue impure par un père d’impureté

ce n’est pas que nous soyons rigoureux du fait qu’elle ajoute de l’impureté à son impureté. Car, de toute façon, cette viande

est impure et

cette viande

est impure.

Si c’est au sujet de l’huile rendue impropre par

le contact d’un

immergé du jour, que l’on allume avec une lampe devenue impure par un impur mort

bien que cela ajoute à l’huile un statut nouveau d’impureté [désormais elle est apte à rendre d’autres choses impures], c’est parce que, de toute façon, cette huile

est impropre et

cette huile

est impure.

C’est pourquoi peu nous importe que, par l’intermédiaire de la lampe, cette huile devienne apte à rendre d’autres choses impures.

Nous aussi, nous convenons au sujet de la terouma devenue impure par un dérivé

d’un dérivé

d’impureté [

qui n’est que du troisième degré],

que l’on brûle avec la terouma devenue impure par un père d’impureté,

bien qu’une impureté supplémentaire lui soit ajoutée, puisqu’elle devient du deuxième degré. C’est parce que, de toute façon, elle est impropre.

Mais comment brûlerons-nous

de la terouma pure, ou

même celle en suspens [

douteuse, peut-être impure],

avec

la terouma

impure ?

Et pourtant,

peut-être Élie viendra-t-il et les déclarera-t-il pures

pour ce qui est des cas douteux. Il se trouverait alors que la terouma est pure, et il est interdit de la rendre impure.

Et bien que nous nous trouvions à la sixième heure de la veille de Pessa’h, et que, de toute façon, la terouma soit destinée à la perte, il est interdit de la rendre impure.

Il enseigne néanmoins que Rabbi Yossi a interdit de rendre impure même celle en suspens la veille de Pessa’h.

Tandis que dans notre Michna, Rabbi Yossi dit que seule la terouma pure ne doit pas être brûlée avec l’impure. Mais, pour la terouma en suspens et l’impure, Rabbi Yehoshoua a permis de les brûler ensemble.

Et Rav ‘Hisda lui résout

cela :

celle-ci,

de la Michna,

est l’opinion de Rabbi Chim‘on

et il l’a dite

selon l’opinion de Rabbi Yehoshoua

.

Mais celle-ci,

de la baraïta,

est l’opinion de Rabbi Yossi

et il l’a dite

selon l’opinion de Rabbi Yehoshoua

.

Car il a été enseigné : Le quatorzième

de Nisan

qui tombe un Chabbat, on fait disparaître tout [

le hamets]

avant Chabbat. Et l’on brûle les teroumot impures, en suspens et pures

ensemble —

paroles de Rabbi Méïr.

Et Rabbi Méïr est fidèle à sa méthode : puisque la terouma est destinée à la perte, il est permis de la rendre impure.

Rabbi Yossi dit :

on brûle la terouma

pure séparément, et

la

terouma en suspens séparément, et

la

terouma impure séparément.

Et bien que toutes soient finalement destinées à la perte, il est interdit de les rendre impures. Même celle en suspens ne doit pas être brûlée avec l’impure, de peur qu’elle ne soit pure. De même, elle ne doit pas être brûlée avec la pure, de peur qu’elle ne soit impure et ne rende la pure impure.

Rabbi Chim‘on a dit : Rabbi Éliézer et Rabbi Yehoshoua ne sont pas en désaccord au sujet de la terouma pure et de l’impure, car ils ne les brûlent pas

ensemble.

De même, ils ne sont pas en désaccord

au sujet de

la terouma

en suspens

et de la pure, car ils les brûlent

ensemble. Puisque l’impureté certaine n’a pas été établie pour celle en suspens, cela ne semble pas être le fait de rendre volontairement impure avec elle la terouma pure.

Sur quoi sont-ils en désaccord ?

Au sujet de

la terouma

en suspens et de l’impure.

Car Rabbi Éliézer dit : que celle-ci soit brûlée

devant

elle-même, et celle-ci devant

elle-même,

séparément,

de peur qu’elle ne soit pure.

Et Rabbi Yehoshoua dit :

qu’elles soient brûlées

toutes deux ensemble.

Puisqu’elle est en suspens, tu n’es pas averti de la préserver.

Il en ressort que Rabbi Yossi et Rabbi Chim‘on sont en désaccord selon la méthode de Rabbi Yehoshoua : existe-t-il ou non un avertissement concernant la préservation de la terouma en suspens contre l’impureté ?

Et notre Michna est celle de Rabbi Chim‘on selon l’opinion de Rabbi Yehoshoua. Et la baraïta est celle de Rabbi Yossi selon l’opinion de Rabbi Yehoshoua.

Et nous nous étonnons :

mais notre Michna,

qui enseigne : « Sur quoi sont-ils en désaccord ? Sur celle en suspens et sur l’impure, car Rabbi Yehoshoua dit : toutes deux ensemble », a été dite selon la méthode de

Rabbi Yossi,

et non par Rabbi Chim‘on. Or Rabbi Yossi ne pense pas ainsi.

Et nous répondons :

voici ce que Rabbi Yossi dit à Rabbi Méïr :

il va sans dire que, selon moi, on ne brûle certainement pas les deux ensemble. Mais

même

selon la méthode de

Rabbi Chim‘on et selon l’opinion de Rabbi Yehoshoua, qui se montre plus indulgent

que Rabbi Éliézer, elles ne doivent pas non plus être brûlées ensemble.

Car

lorsque

Rabbi Yehoshoua se montre indulgent

à l’égard de

la terouma

en suspens et impure,

c’est qu’il se montre indulgent.

Mais à l’égard de la pure et de l’impure, il ne

s’est pas montré indulgent. Et, de l’avis de tous, elles ne doivent pas être brûlées ensemble.

Rabbi Éléazar bar ‘Hanina met en opposition

ce que nous avons appris au sujet de

la terouma

en général, avec

ce

que nous avons appris dans notre Michna au sujet de la terouma de hamets à

Pessa’h.

Et il lui résout

cela.

Voici comment il a objecté : Rabbi Yehoshoua a-t-il donc

dit

que la terouma en suspens et l’impure doivent être brûlées à Pessa’h

toutes deux ensemble [

comme Rabbi Yossi l’a dit en son nom] ?

Et on lui oppose : une jarre de terouma dans laquelle est apparu un doute d’impureté —

Rabbi Éliézer dit : si elle était déposée dans un endroit exposé [

un lieu à l’abandon],

qu’on la dépose dans un endroit dissimulé. Et si elle était découverte, qu’on la couvre.

Car même pour une terouma en suspens, tu es averti de la préserver contre l’impureté, parce qu’il est écrit : « la garde de Ma terouma », et nous lisons : « Mes teroumot », au pluriel. Et il y a une règle selon laquelle l’interprétation suit la lecture. Deux sont donc impliquées : l’une pure et l’autre en suspens.

Rabbi Yehoshoua dit : si elle était déposée dans un endroit dissimulé,

il lui est permis de

la déposer dans un endroit exposé.

Et si elle était couverte,

il lui est permis de

la découvrir.

Et cela, bien qu’il provoque ainsi sa souillure d’elle-même. Car il pense qu’« il y a une règle selon laquelle l’interprétation suit la tradition écrite ». Or il est écrit : « la garde de Ma terouma », au singulier. Cela ne concerne que la terouma pure, dont tu es averti d’assurer la garde, mais non celle en suspens.

Il ressort que, même selon Rabbi Yehoshoua, c’est seulement pour la rendre impure par

causalité indirecte qu’il n’y a pas [

permission]. Mais pour la rendre impure

directement, il ne l’a pas

permise, même s’agissant d’une terouma en suspens. Comment Rabbi Yossi a-t-il donc dit dans la Michna en son nom qu’il est permis de brûler l’impure avec celle en suspens à Pessa’h ? Il la rend en effet impure directement.

Et il lui résout

cela :

celle-ci,

que Rabbi Yossi a dite dans la Michna, il ne l’a pas dite selon sa propre méthode, mais selon celle de

Rabbi Chim‘on selon l’opinion de Rabbi Yehoshoua,

qui permet de rendre la terouma en suspens impure même directement.

Et

celle-ci,

qui a été enseignée au nom de Rabbi Yehoshoua, selon laquelle il est permis de la rendre impure seulement par causalité indirecte, et non directement, est selon la méthode de

Rabbi Yossi selon l’opinion de Rabbi Yehoshoua

.

Rabbi Chim‘on et Rabbi Yossi sont déjà en désaccord selon la méthode de Rabbi Yehoshoua, comme cela est rapporté dans la baraïta plus haut.

Rabbi Éléazar met en opposition

ce que nous avons appris au sujet d’une jarre de

terouma

dans laquelle est apparu un doute d’impureté, avec

ce qui concerne la terouma,

que nous avons appris au sujet d’une jarre de terouma qui s’est brisée.

Et il lui résout

cela.

Voici comment il a objecté : Rabbi Yehoshoua a-t-il donc

dit

qu’il est permis de rendre la terouma en suspens impure seulement par causalité indirecte, comme cela ressort de la baraïta précédente, dont nous avons déduit :

« par causalité indirecte, oui,

mais

directement, non » ?!

Et on lui oppose : une jarre

de vin

de terouma

pure

qui s’est brisée dans le pressoir [

l’endroit où l’on foule les raisins]

supérieur, et dans la cuve qui se trouve

au-dessous

se trouvent des

produits profanes impurs,

et le vin de la terouma est sur le point de tomber parmi eux et de devenir impur à leur contact —

Rabbi Éliézer et Rabbi Yehoshoua conviennent que, s’il

peut

en sauver [

de la jarre de terouma]

un revi‘it

de vin

dans la pureté,

qu’il le sauve !

Car, s’il n’a sous la main qu’un récipient impur, il lui est interdit d’y recueillir le vin de terouma qui se déverse de la jarre. Il le rendrait en effet impur par cela.

Mais s’il peut avoir le temps d’apporter un récipient pur et de sauver au moins un revi‘it de vin dans la pureté, il en a l’obligation. Et bien qu’entre-temps le reste du vin tombe dans les produits profanes impurs, s’y mélange et les rende eux aussi interdits à la consommation [selon la règle du mélange de produits profanes et de terouma, interdit aux non-cohanim même lorsqu’il est pur. Dans le cas présent, il est interdit même aux cohanim, car la terouma devient impure par les produits profanes impurs. Et un cohen qui mange de la terouma impure transgresse un commandement positif].

Néanmoins, s’il peut sauver un revi‘it de vin dans la pureté, il le fera, même au prix de la perte des produits profanes impurs.

Et sinon,

mais que, le temps qu’il cherche un récipient pur, tout le vin tombe dans les produits profanes et devienne impur par eux —

Rabbi Éliézer dit : que toute

la terouma pure

descende dans la cuve

et devienne impure

d’elle-même, et qu’il ne la rende pas impure directement.

Car, bien que, de toute façon, la terouma doive finalement devenir impure, il est interdit de la rendre impure directement.

Et Rabbi Yehoshoua dit :

il lui est même permis de

la rendre impure directement.

Cela ne constitue pas une transgression de « la garde de Ma terouma », car, de toute façon, elle finira par devenir impure à cause des produits profanes impurs qui se trouvent dans la cuve. Il en ressort qu’il pense que, pour toute terouma destinée à la perte, tu n’es pas averti de la souiller. Or même la terouma en suspens est destinée à la perte. Cela contredit donc ce qui ressort de la baraïta précédente au sujet de celle en suspens : Rabbi Yehoshoua n’a permis de la rendre impure que par causalité indirecte, et non directement.

Et Rabbi Éléazar lui résout

cela :

là-bas, c’est différent,

dans le cas de la jarre qui s’est brisée,

car il y a une perte

du vin

profane

qui se trouve dans la cuve. Mais lorsqu’il n’y a pas de perte, il est interdit de la rendre impure directement, même si elle est destinée à la perte.

Rava lui objecte :

mais

dans la Michna aussi, il y a une perte de bois. Si tu l’obliges à brûler la terouma pure séparément et l’impure séparément, il devra faire deux bûchers et employer davantage de bois. Pourquoi Rabbi Yehoshoua a-t-il interdit de les brûler ensemble ?

Abbayé lui dit : Pour une perte importante,

comme la perte du vin profane qui se trouve dans la cuve,

ils ont été soucieux.

Mais

pour une perte minime,

celle qui résulte de l’augmentation du bois,

ils n’ont pas été soucieux.

Et nous le démontrons :

d’où le dis-tu, que

seule

la perte importante a retenu leur attention,

mais

qu’ils n’ont pas été soucieux de la perte minime ?

De

ce

que

il a été enseigné : une jarre d’huile de terouma

pure

qui s’est brisée dans le pressoir supérieur, et dans celui du bas [

dans la cuve qui se trouve au-dessous] se trouvent

des produits profanes impurs —

Rabbi Éliézer reconnaît à Rabbi Yehoshoua que, s’il peut en sauver un revi‘it dans la pureté,

qu’il le sauve.

Et sinon, de l’avis de tous, qu’elle descende dans la cuve et rende impure l’huile qui s’y trouve,

et qu’il ne

recueille pas la terouma dans un récipient impur et

ne la rende pas impure de sa main !

Il en ressort que Rabbi Yehoshoua reconnaît, pour l’huile, que bien qu’elle soit destinée à devenir impure, il est interdit de la rendre impure directement, même au prix de la perte de l’huile profane. C’est parce que ce n’est pas une perte importante.

Et nous examinons cette question :

en quoi l’huile

est-elle considérée comme une perte minime ? N’est-ce pas

parce que,

bien que, par le mélange, l’huile profane devienne interdite à la consommation,

elle est apte à être allumée

avec ?

Dans ce cas, pourquoi, pour le vin, le considère-t-il comme une perte importante ?

Le vin

profane

aussi,

bien qu’il devienne interdit à la consommation,

est encore apte

à être

répandu ?

[C’était leur usage de répandre du vin sur les récipients, afin de leur communiquer sa bonne odeur.] Il se trouve donc que sa souillure n’entraîne pas une perte importante. Pourquoi Rabbi Yehoshoua a-t-il permis de le rendre impur ?

Et si tu veux dire

pour répondre :

le fait de répandre n’est pas une véritable utilisation,

et n’est pas considéré comme une utilisation. C’est pourquoi, si les produits profanes se mélangent à la terouma, cela entraînerait une perte importante — on ne peut pas le dire.

Mais Chemouel n’a-t-il pas dit au nom de Rabbi ‘Hiyya : on boit du

vin dont le prix est

un log pour un sélè. Et l’on répand du

vin dont le prix est

un log pour deux

sélè. Si quelqu’un possède du vin bon marché et du vin de qualité, il vaut mieux pour lui boire le vin bon marché et répandre le vin de qualité.

Il en ressort que le fait de répandre est plus important que de boire. Ainsi, même si le vin profane se mélange à la terouma impure, cela n’entraîne pas une perte importante, puisqu’il reste apte à être répandu.

Et nous répondons : le vin n’est apte à être répandu que lorsqu’il est vieux, car son odeur se dégage. Mais ici, il s’agit

de

vin

nouveau.

Et puisqu’il n’est pas apte à être répandu, il y a une perte importante s’il devient interdit à la consommation.

Et nous objectons de nouveau :

mais il est apte

à être conservé et

à vieillir,

jusqu’à ce qu’il soit apte à être répandu. Pourquoi le considère-t-il comme une perte importante ?

Et nous répondons : après son mélange avec la terouma impure, il sera interdit de le faire vieillir. Car il est interdit de conserver de la terouma impure, puisque

cela peut conduire à une transgression.

Nous craignons en effet qu’il ne vienne à en boire.

Et nous objectons de nouveau : dans ce cas, pourquoi est-il permis de conserver de l’huile impure en vue de son allumage ?

Car

pour l’huile aussi,

il y a lieu de craindre

qu’il ne

la mange et

qu’il n’en vienne à une transgression.

Et nous répondons : pour l’huile, nous ne craignons pas la transgression, car

puisque

l’on s’en sert pour l’allumage,

il la dépose [

la place]

dans un récipient répugnant,

et elle n’est alors plus apte à la consommation.

Et nous objectons de nouveau : dans ce cas, que le

vin

de la terouma impure

aussi

soit conservé, en le

déposant dans un récipient répugnant,

ce qui le rend impropre à la consommation et empêche désormais toute transgression.

Et nous répondons : puisqu’

il en a besoin pour le répandre,

va-t-il le

déposer dans un récipient répugnant ? Il a besoin de sa bonne odeur. Et s’il le place dans un récipient répugnant, son odeur sera altérée.

Et

la Guemara dit que la crainte de

la transgression elle-même

est enseignée

dans une controverse entre les tanaïm

.

Car il a été enseigné : une jarre de vin de terouma devenue impure —

L’école de Chammaï dit : qu’elle soit entièrement déversée [

en un seul bloc] ! C’est-à-dire qu’elle soit entièrement déversée d’un seul coup, et qu’on n’en répande pas peu à peu, même le jour même. Car nous craignons qu’il ne vienne à en boire.

Et l’école de Hillel dit : qu’on la répande,

car nous ne craignons pas la transgression.

Rabbi Ichmaël fils de Rabbi Yossi dit : je trancherai

entre l’école de Chammaï et l’école de Hillel.

Si elle est devenue impure

dans le champ,

qu’elle soit entièrement déversée.

Car, dans le champ, il n’a rien sur quoi la répandre. Et il ne la rapportera pas chez lui, car nous craignons qu’entre-temps il ne vienne à en boire.

Et si elle est devenue impure

dans la maison, qu’on la répande.

Car il peut immédiatement la répandre. Et, pour un temps aussi court, nous ne craignons pas la transgression.

Certains disent :

ainsi Rabbi Ichmaël a-t-il dit :

pour

du vin

nouveau,

qui n’est pas encore apte à être répandu,

qu’il soit déversé

entièrement [d’un seul coup], et qu’on ne le conserve pas jusqu’à ce qu’il vieillisse. Car nous craignons la transgression pendant une période aussi longue.

Mais

pour

une jarre de vin

vieux,

qui est déjà apte à être répandu,

qu’on le répande.

Et même si elle est devenue impure dans le champ, qu’il la rapporte chez lui, car, pour un temps aussi court, nous ne craignons pas la transgression. Et Rabbi Ichmaël fils de Rabbi Yossi appartenait à une génération postérieure à l’école de Chammaï et à l’école de Hillel.