Pessa'him 20a (כ.) — le Talmud en français

Et

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Rabbi Yo'hanan a dit : le doute concernant une impureté

dans une chose qui n'a pas la faculté d'être interrogée, si l'impureté survient

par l'intermédiaire d'un homme —

on l'interroge à son sujet !

C'est-à-dire que ce doute concernant une impureté est considéré comme s'il s'était produit dans une chose qui a la faculté d'être interrogée ; lorsqu'un tel doute survient dans le domaine privé, la chose est impure.

Rachi a encore expliqué que ce doute concernant une impureté ne reçoit pas la règle simple qui s'applique à tout doute concernant une impureté dans une chose qui n'a pas la faculté d'être interrogée, selon laquelle elle est pure ; mais le doute demeure, et les propriétaires doivent interroger le tribunal : qu'adviendra-t-il de cette chose ?

Et ce n'est pas seulement lorsque l'ustensile dans lequel le doute est né se trouve dans la main de l'homme, mais

même lorsque l'ustensile est posé sur le sol,

et qu'il y a doute sur le fait que l'homme ait posé ou non sur lui le reptile, cela est également

comme

un doute

dans une chose qui a la faculté d'être interrogée.

Puisque l'impureté est survenue par l'intermédiaire de l'homme, qui a la faculté d'être interrogé.

Nous avons appris plus haut : une aiguille trouvée dans de la chair —

la chair est impure.

Et nous avons objecté à ce sujet : nous avons pourtant établi que les aliments ne reçoivent l'impureté que s'ils ont été préparés à recevoir l'impureté, par l'application de liquides sur eux.

Et

cette chair —

par quoi a-t-elle été préparée à recevoir l'impureté ?

Si l'on dit qu'elle a été préparée par le sang.

Mais Rabbi 'Hiyya bar Abba n'a-t-il pas dit au nom de Rabbi Yo'hanan : d'où savons-nous que le sang des sacrifices ne prépare pas

les aliments [à recevoir l'impureté] ?

Selon

ce qui est dit

au sujet du sang :

« Tu ne le mangeras pas ; sur la terre

tu le répandras comme de l'eau ».

Et nous l'interprétons ainsi : seul

le sang

des animaux ordinaires

qui est répandu comme de l'eau

est assimilé à l'eau, est considéré comme un liquide, et

prépare

les aliments à recevoir l'impureté. Mais le sang des sacrifices,

qui

doit être jeté sur l'autel et

n'est pas répandu comme de l'eau,

n'est pas considéré comme un liquide

et ne prépare pas

les aliments.

Et le sang de l'écoulement, qui n'est pas jeté sur l'autel, n'est de toute façon pas un liquide, puisqu'il n'est pas appelé sang, comme il est dit plus haut.

Mais alors,

peut-être diras-tu que

la chair a été préparée

la chair

par les liquides

[de l'eau] de

la maison de l'abattage.

Cela ne peut pas être dit.

Car

Rabbi Yossi bar 'Hanina a dit : les liquides de la maison de l'abattage, non seulement sont-ils purs,

[ils sont exempts d'impureté],

mais ils

sont même

sans

préparer

les aliments.

Il est d'avis que, selon la Torah, seuls les liquides encore attachés au sol préparent [les aliments]. Mais l'eau qui a été détachée et placée dans un ustensile ne prépare pas les aliments selon la Torah, seulement selon les Sages. Et dans le parvis, ils n'ont pas institué cette règle, en raison de la perte des sacrifices.

Mais alors,

peut-être diras-tu que

la chair a été préparée

la chair

par l'affection de la sainteté —

car les sacrifices reçoivent l'impureté même sans préparation, parce que leur importance [« l'affection de la sainteté »] les rend assimilables à des aliments qui reçoivent l'impureté .

Cela ne peut pas être dit. Car il n'est pas enseigné : « la chair est impropre », mais : « la chair est impure ». Cela implique qu'elle rend même les autres impurs.

Et

peut-être

dis :

ce que

l'affection de la sainteté lui rend possible

à elle

de la sainteté

afin de leur conférer le statut d'aliments, ce n'est que

pour rendre impropre

à

son propre corps

sacré, afin de le rendre apte à devenir lui-même impur.

Mais pour rendre les autres impurs et

pour compter en lui

[chez celui qui le touche] les degrés de

premier et de second degré d'impureté —

est-ce que

également

en ce qui concerne cela, l'affection de la sainteté est utile ?!

Et si tu dis qu'en effet l'affection de la sainteté est utile pour qu'il reçoive l'impureté, et même pour rendre les autres impurs, alors

tu résoudras

par cela ce que

Rech Lakich demande.

Rech Lakich demande :

la semoule sèche

[de la semoule sèche que l'huile n'a pas touchée ]

des oblations

qui est devenue impure, et qui n'a été préparée que par l'affection de la sainteté,

Rend-elle impur celui qui la touche, et

y compte-t-on un premier et un second degré

d'impureté ?

Ou

peut-être

non : l'affection de la sainteté n'est utile que pour la rendre elle-même impure, mais non pour rendre les autres impurs.

Rav Yehouda a dit au nom de Chmouel :

voici dans quel cas nous sommes :

par exemple, il s'agissait d'une vache destinée à un sacrifice rémunératoire, et on l'a conduite dans une rivière

avant son abattage,

et

ensuite

on l'a abattue. Et le liquide

de la rivière

était encore humide sur elle

après l'abattage. Il est impossible qu'une partie du liquide ne tombe de la peau sur la chair et ne la prépare à recevoir l'impureté de l'aiguille. Et c'est pourquoi il a mentionné une vache de sacrifices rémunératoires : sa peau et sa chair appartiennent aux propriétaires. C'est pourquoi ils la conduisent dans la rivière, afin de les embellir.

Nous avons appris là-bas : si

l'on trouve

l'aiguille

dans les excréments,

tout est pur.

Et nous avons objecté à ce sujet : même si l'aiguille n'a pas touché la chair, les excréments eux-mêmes sont néanmoins devenus impurs à cause d'elle.

Que les excréments reviennent donc et rendent la chair impure !

Car on avait coutume d'abreuver l'animal avant son abattage, afin qu'il soit facile à dépouiller. C'est pourquoi les excréments sont encore mous après l'abattage et possèdent le statut d'un liquide. Or le liquide rend les aliments impurs.

Rav Ada bar Ahava a dit :

voici dans quel cas nous sommes :

dans le cas d'excréments épais,

qui ne reçoivent absolument pas l'impureté, parce qu'ils ne sont pas un liquide.

Rav Achi a dit : même si tu dis

que la

[Mishna] traite d'excréments mous, eux non plus ne reçoivent pas l'impureté.

Parce qu'ils sont un liquide putride,

et nous l'excluons de ce qui est écrit : « Tout liquide qui se boit » — à l'exclusion d'un liquide putride.

Un tanнай a enseigné devant Rav Chechet : un reptile rend les liquides impurs

par un kal va'homer : de même qu'un ustensile devenu impur par un reptile rend les liquides impurs, à plus forte raison le reptile lui-même !

Et

ces

liquides

qui ont été rendus impurs par un reptile,

rendent le récipient impur.

Et l’on aurait pu penser que telle était la pensée : c’est-à-dire conformément à Rabbi Yehouda avant qu’il ne se rétracte, qui estimait que des liquides impurs rendent le récipient impur.

Et

ce

récipient

qui est du deuxième degré,

rend les aliments impurs.

Car il est écrit : « Tout ce qui est à l’intérieur deviendra impur. » Et l’on aurait pu penser que cela s’applique également à un récipient rendu impur par des liquides provenant d’un reptile.

Et

ces

aliments

qui sont du troisième degré,

rendent les liquides impurs.

Et c’est conformément à Rabbi Akiva, qui interprète « il deviendra impur » et « il rendra impur » : l’aliment qui a été rendu impur par un récipient rend les liquides impurs. [

Mais ce n’est pas ainsi en vérité, selon l’opinion de Rabbi Akiva. En effet, Rabbi Akiva n’a dit que ceci : des aliments du deuxième degré, provenant d’un récipient rendu impur par un reptile, rendent les liquides impurs. Mais des aliments qui ont été rendus impurs par un récipient lui-même rendu impur par des liquides provenant d’un reptile, et qui ne sont donc que du troisième degré, ne rendent pas les liquides impurs. Seulement, il soulève une objection à partir d’un point plus fort.]

Et

nous avons appris

par cela

trois degrés d’impureté par un reptile.

Car l’impureté provenant d’un reptile produit même un troisième degré d’impureté.

Et nous nous étonnons : mais tous

ceux-ci

qui ont été énumérés,

sont au nombre de quatre.

Car les liquides sont du premier degré, le récipient du deuxième, les aliments du troisième, et les liquides du quatrième.

Et nous répondons :

retranche

[coupe] les

liquides qui

ont été comptés dans la

première partie.

Et voici ce qu’elle enseigne : le reptile rend le récipient impur ; le récipient rend les aliments impurs ; et les aliments rendent les liquides impurs. Et cela est conforme à Rabbi Akiva, qui dit : un pain du deuxième degré produit un troisième degré pour les aliments profanes. Mais un troisième degré ne produit pas un quatrième degré.

Et nous demandons :

au contraire, retranche les liquides de la fin.

Et qu’elle enseigne ainsi : le reptile rend les liquides impurs ; les liquides rendent le récipient impur ; et le récipient rend les aliments impurs ; et rien de plus. Ainsi, il y a effectivement seulement trois degrés d’impureté.

Et nous rejetons : il n’est pas vraisemblable de l’établir ainsi. Car

nous ne trouvons

aucun

tan̈na qui ait dit

« les liquides rendent un récipient impur », si ce n’est Rabbi Yehouda

qui l’a dit seul.

Et

lui-même

s’en est rétracté

à ce sujet, comme cela a été établi plus haut.

Et

afin que tu ne te trompes pas dans l’ordre des trois degrés d’impureté provenant d’un reptile,

que ton signe soit : les fabricants de bière [

fabricants de bière ] ! Car d’abord ils déposent le récipient, ensuite ils y mettent l’orge, et ensuite le liquide. De même, tel est l’ordre de l’impureté provenant d’un reptile : le reptile rend le récipient impur, le récipient rend l’aliment impur, et l’aliment rend le liquide impur.

Nous avons enseigné là-bas : un reptile qui a été trouvé dans un four,

le rend impur. Et

le pain qui s’y trouve

devient

du deuxième degré

seulement.

Car

le reptile ne touche pas le pain ; il rend seulement

d’abord le four impur,

et le fait devenir du premier degré, puis le four rend le pain impur et le fait devenir du deuxième degré d’impureté.

Rav Ada bar Ahava dit à Rava :

Or, nous avons établi qu’un récipient de terre cuite devient impur par son espace intérieur. Et si un reptile se trouve dans son espace, il devient impur à cause de lui, même s’il ne l’a pas touché. Il ressort donc que, si une impureté se trouve à l’intérieur, c’est comme s’il était rempli d’impureté. Dès lors, le pain qui s’y trouve devrait devenir impur directement par le reptile.

considérons ce four comme s’il était rempli d’impureté, et que ce pain soit du premier degré

d’impureté, comme s’il touchait le reptile lui-même et devenait impur par lui.

Il lui dit,

Rava :

il ne peut pas venir à l’esprit

de dire ainsi.

Car

voici

qu’il a été enseigné : peut-être tous les récipients,

tels que les récipients de métal et les récipients de bois placés à l’intérieur d’un grand récipient de terre cuite,

deviennent-ils impurs [

deviennent impurs ]

par l’espace intérieur d’un récipient de terre cuite

lorsqu’un reptile mort se trouve à l’intérieur ?