Pessa'him 19b (יט:) — le Talmud en français

Et nous avons objecté à ce propos : pourtant, d’après les Sages, même les ustensiles qui ont touché des liquides impurs contractent l’impureté. Et bien que, selon la Torah, les liquides ne rendent pas impur un ustensile, ils ont décrété à leur sujet [une impureté], par analogie avec les liquides d’un zav, tels que sa salive et son urine, qui sont un père d’impureté et rendent impurs même l’homme et les ustensiles. Toutefois, dans le Temple, ils n’ont pas décrété l’impureté des ustensiles.

Ainsi, même le couteau aurait dû devenir impur à cause des liquides qui se trouvaient sur la chair [et qui étaient devenus impurs à cause de l’aiguille]. Et il n’est pur que parce qu’ils n’ont pas décrété cette impureté dans le Temple.

Et ainsi, Rabbi Akiva aurait dû dire :

« Nous avons eu le mérite qu’il n’y ait pas d’impureté des mains et des ustensiles dans le Temple ».

Pourquoi l’a-t-il dit seulement au sujet des mains ?

Rav Yehouda dit au nom de Rav — et certains disent que c’est

Rav

Yossi bar Hanina qui a dit : les mains —

ont été mentionnées avant le décret concernant les ustensiles !

Lorsqu’ils ont rendu ce témoignage, le décret concernant les mains avait déjà été prononcé, mais l’impureté des ustensiles qui avaient touché des liquides n’avait pas encore été décrétée. C’est pourquoi Rabbi Akiva ne s’est référé qu’au décret concernant les mains.

Rava dit :

ce n’est pas ainsi.

Tous deux,

le décret concernant les mains et le décret concernant les ustensiles,

ce même jour

où ils ont décrété les dix-huit mesures, dans la mansarde de Hanania fils de Hizkiya fils de Garon],

furent décrétés

à leur sujet.

Car nous avons appris dans la Michna :

ce même jour, ils décrétèrent que tous les

livres

des vingt-quatre livres de l’Écriture sainte auraient le statut d’un second degré d’impureté, et qu’ils disqualifieraient ainsi la térouma. Ils décrétèrent cela pour la préservation des livres, car les cohanim mettaient la térouma en réserve auprès des livres, et les souris mangeaient les livres.

Et

ils décrétèrent également au sujet des

mains

qui n’ont pas été lavées, qu’elles disqualifieraient la térouma.

Et

également au sujet de

celui qui s’est immergé dans la journée

qui disqualifie la térouma. [Et l’on objecte là-bas : celui qui s’est immergé dans la journée est soumis à une impureté de la Torah. Et l’on conclut : « Retranche d’ici celui qui s’est immergé dans la journée », car il ne fait pas partie de la Michna].

Et

également au sujet des

aliments et des ustensiles devenus impurs par des liquides

impurs, qui disqualifient la térouma. C’est un décret pris à cause des liquides du zav, qui font des aliments et des ustensiles un premier degré d’impureté selon la Torah.

Il ressort de là que ce même jour, ils décrétèrent à la fois au sujet des mains et au sujet des ustensiles.

La question revient donc à son point de départ : disons que Rabbi Akiva aurait dû dire : « Nous avons eu le mérite qu’il n’y ait pas d’impureté des mains et des ustensiles dans le Temple ».

Mais Rava dit : laisse de côté l’impureté du

couteau,

car même pour les aliments profanes, il ne rend pas impur.

Et ce n’est pas spécifiquement dans le Temple.

Car

ce couteau, qui a touché —

qu’a-t-il

touché ?

Si tu dis qu’il a touché de la chair

impure,

pourtant, un aliment ne rend pas un ustensile impur,

même selon les Sages.

Mais

disons

qu’il a touché l’aiguille ?

Pourtant, un ustensile ne rend pas un ustensile impur.

Ils n’ont décrété que concernant l’ustensile devenu impur par un liquide, par analogie avec les liquides du zav. Or, là-bas, il n’y avait absolument aucun liquide avec la chair.

Et nous avons encore objecté :

cette aiguille —

que fait-elle là ?

Et pourquoi craignons-nous qu’elle soit impure ?

Si tu dis que c’est une aiguille douteuse,

c’est-à-dire que nous ne savons pas à qui elle appartient, ni si elle est impure ou pure, et qu’elle entre dans le cadre du décret concernant les « ustensiles trouvés douteux », qui sont impurs par doute,

on ne peut pas le dire ainsi.

Car

voici ce qui a été dit : Rabbi Eléazar et Rabbi Yossi bar Hanina :

L’un

d’entre eux

a dit : ils n’ont pas décrété au sujet des salives douteuses de Jérusalem.

Car, de manière générale, ils ont décrété que toute salive trouvée dont l’origine est inconnue serait impure. Ils l’ont rendue impure, de crainte que ce ne soit la salive d’un zav ou d’une nida, qui est un père d’impureté. Mais à Jérusalem, ils n’ont pas prononcé un tel décret.

Et l’autre

d’entre eux

a dit : ils n’ont pas décrété au sujet des ustensiles douteux de Jérusalem.

Car, bien qu’ils aient décrété l’impureté d’un ustensile ordinaire dont on ne connaît pas le statut, à Jérusalem ils n’ont pas prononcé ce décret à son sujet.

Ainsi, on ne peut pas établir que l’aiguille trouvée dans la chair est une aiguille ordinaire. En effet, à Jérusalem, elle est pure même selon les Sages, et la chair ne devient nullement impure à cause d’elle.

Rav Yehouda dit au nom de Rav :

dans quel cas sommes-nous ici ?

Par exemple, il avait perdu une aiguille

qui avait touché un mort et était devenue

impure par un mort, et il l’a reconnue

maintenant comme étant l’aiguille trouvée

dans la chair.

Et c’est pourquoi la chair est impure.

Rabbi Yossi bar Avin dit :

il s’agit toujours d’une aiguille douteuse.

Et par exemple, la

vache avait la bouche obstruée

dans sa bouche, et c’est ainsi qu’elle

est venue de l’extérieur de Jérusalem.

Car il est certain que l’aiguille est venue de l’extérieur de Jérusalem. Son statut est donc celui d’un ustensile douteux situé à l’extérieur de Jérusalem, qui est impur.

Pour le corps de la question : Rabbi Eléazar et Rabbi Yossi bar Hanina ; l’un a dit : ils n’ont pas décrété au sujet des salives douteuses de Jérusalem.

Et l’autre a dit : ils n’ont pas décrété au sujet des ustensiles douteux de Jérusalem.

Et nous nous étonnons :

les salives,

pourtant, nous les avons déjà

enseignées

dans la Michna. Et également les

ustensiles,

pourtant, nous les avons déjà

enseignés.

Et la Guemara explique d’abord la question :

« Les salives,

pourtant,

nous les avons déjà enseignées ».

Car nous avons appris dans la Michna : toutes les salives trouvées à Jérusalem sont pures, sauf celles du

des salives qui se trouvent au

marché supérieur.

Car c’est là que les impurs se rassemblaient, afin de ne pas rendre leurs compagnons impurs. Et nous attribuons les salives qui s’y trouvent à ces personnes.

Et nous répondons :

ce n’est pas nécessaire

de nous l’enseigner, si ce n’est que

bien qu’il ait été établi

que cet endroit de Jérusalem a été traversé par un

zav,

la salive qui s’y trouve est néanmoins pure.

Et maintenant la Guemara explique la question :

« Les ustensiles

qui se trouvent à Jérusalem, pourtant,

nous avons déjà enseigné

qu’ils sont purs ».

Car nous avons appris dans la Michna : tous les ustensiles trouvés à Jérusalem,

s’ils ont été trouvés sur la

voie

de

descente vers la maison d’immersion,

ils sont

impurs.

Car deux voies menaient à la maison d’immersion. Par l’une, on y descendait, et par l’autre, on en remontait. Et un ustensile trouvé sur la voie de descente est certainement impur, car, selon toute vraisemblance, on l’y avait transporté afin de l’immerger, et il est tombé avant qu’on ne l’immerge.

Apprends-en que c’est précisément là qu’ils sont impurs.

Mais

les ustensiles

en général,

qui ont été trouvés dans les autres endroits de Jérusalem, sont

purs.

Et nous répondons :

selon ton raisonnement, dis la fin

de la Michna : si les ustensiles ont été trouvés sur la

voie

de

montée

depuis la maison d’immersion, ils sont

purs,

car ils sont certainement tombés là après qu’on les a immergés.

Apprends-en que

mais

les ustensiles

en général,

qui ont été trouvés dans les autres endroits de Jérusalem, sont

impurs.

Et la déduction de la première partie contredit la déduction de la dernière partie.

Mais

nécessairement, soit la première partie, soit la dernière partie, ne doit pas être prise au sens strict. C’est pourquoi ils ont eu besoin de nous enseigner que la déduction

de la première partie

est

précise

: seuls les ustensiles trouvés sur la voie de descente sont impurs ; mais dans les autres endroits de Jérusalem, ils sont purs.

Et

la déduction de la

dernière partie n’est pas précise

: elle a seulement mentionné la « voie de montée »,

pour exclure les gaziata

petites ruelles], qui, en plus des principales voies de montée et de descente, étaient proches de la maison d’immersion. Parfois, on descendait par elles vers la maison d’immersion, et parfois on les empruntait pour en revenir. Les ustensiles qui y étaient trouvés étaient impurs, car il y avait un doute : étaient-ils tombés lors du trajet vers la maison d’immersion, ou lors du trajet de retour ?

Et nous objectons :

et selon Rav, qui dit

que la Michna traite du cas

« où il avait perdu une aiguille impure par un mort et l’a reconnue dans la chair »,

pourquoi le couteau et les mains qui la touchent ne sont-ils pas impurs ?

Pourtant,

puisque le Maître a dit : « par le חלל de l’épée »

est écrit, et nous l’interprétons ainsi :

une épée

qui touche un mort

est comme le חלל,

et l’épée devient, comme lui, un père des pères de l’impureté [et il en va de même pour tout ustensile métallique] ; ainsi,

l’homme et les ustensiles devraient eux aussi devenir impurs

par cette aiguille.

Rav Achi dit :

dans quel cas sommes-nous ici ? Dans le cas où il y a doute si le couteau et les mains ont touché l’aiguille, ou doute s’ils ne l’ont pas touchée. Et, en raison du doute, elles sont pures. Et

cela veut dire :

que

la cour —

est un domaine public.

Et ce doute est donc

ce

doute d’impureté dans un domaine public ; et tout doute d’impureté dans un domaine public, son doute est pur.

Car nous avons pour règle qu’un doute d’impureté dans un domaine privé est impur. Et nous l’apprenons de la sota : si un mari a averti sa femme, puis qu’elle est allée s’isoler avec un tel, elle est interdite à son mari. Et bien qu’il y ait doute quant au fait qu’elle soit devenue impure ou non, la Torah a considéré son doute comme une certitude, comme il est écrit : « et elle est devenue impure ». Or, là, c’était un domaine privé, car il n’y avait là que l’homme et la femme. S’il y avait eu une autre personne, ce ne serait plus un isolement.

Et de là, nous avons appris que tout doute d’impureté dans un domaine privé, l’Écriture le considère comme une impureté certaine. Mais un doute d’impureté dans un domaine public est comme une pureté certaine, car il ne ressemble pas au doute de la sota.

Et la cour est elle aussi un domaine public, car tout endroit où se trouvent plus de deux personnes est considéré comme un domaine public en matière d’impureté. Puisqu’il ne ressemble plus au doute de la sota, lorsqu’il y a doute quant au fait que le couteau et les mains aient touché l’aiguille impure qui se trouve dans la cour, ils sont purs.

Et nous objectons : du fait que Rav Achi les a déclarés purs parce que la cour est un domaine public, il ressort que

si

ce doute avait été

dans un domaine privé, son doute serait impur.

Et c’est difficile.

Après tout,

voici

ce

couteau dont on doute s’il a touché l’

aiguille,

il s’agit d’une chose

qui n’a pas la capacité d’être interrogée.

Car le couteau n’a pas la capacité de venir demander pour lui-même s’il est pur ou non. Et nous n’apprenons de la sota que le cas où il y a doute quant au fait que l’homme ait touché un animal impur ou non, car l’homme a la capacité de demander pour lui-même s’il est pur.

Et toute chose qui n’a pas la capacité d’être interrogée, qu’elle se trouve dans un domaine public ou dans un domaine privé —

son doute est pur,

car cela ne ressemble pas au doute de la sota, qui porte sur la femme, laquelle a la capacité d’être interrogée. Et tout ce qui ne ressemble pas à la sota, son doute est pur.

Et nous répondons : ce doute concernant le couteau est considéré comme un doute portant sur une chose qui a la capacité d’être interrogée.

Parce qu’il s’agit d’un doute d’impureté provoquée par la main de l’homme.

Car le couteau n’a pas touché la chair de lui-même ; c’est l’homme qui le tenait qui l’a amené au contact de l’aiguille impure. Par conséquent, si ce doute s’était trouvé dans un domaine privé, son doute aurait été impur.