Pessa'him 19a (יט.) — le Talmud en français

et le troisième est invalidé par la Torah, car

il est écrit :

« Et la chair qui touchera

quoi que ce soit d’impur ne sera pas mangée » !

Et puisque l’Écriture dit : « toute chose impure »,

ne sommes-nous pas également en présence de

chair consacrée

qui a touché un second et est devenue un troisième ? Or même un aliment de second degré est appelé « impur », comme il est écrit au sujet d’un ustensile qui est devenu impur par un שרץ : « tout ce qui est à l’intérieur deviendra impur » ; il s’agit d’un aliment de second degré. Il est donc explicitement établi que la chair qui est un troisième degré dans les choses consacrées est invalidée pour la consommation.

Et le

quatrième degré dans les choses consacrées est invalidé

dans les choses consacrées

par un kal va'homer, comme nous l’avons dit

plus haut.

Il ressort nécessairement de là que Rabbi Yossi ne partage pas l’opinion de Rabbi Akiva.

Et si tu pensais que

il

partage l’opinion de Rabbi Akiva, qui dit : « un second degré produit un troisième degré dans les aliments profanes »,

qui dit : « un second degré produit un troisième degré dans les aliments profanes »,

qu’on enseigne également qu’un quatrième degré

est invalidé

dans la terouma, par un kal va'homer tiré de celui qui s’est immergé dans la journée. De même que celui qui s’est immergé dans la journée, bien qu’il soit pur pour les aliments profanes, invalide néanmoins la terouma, à plus forte raison un troisième degré, qui est impur pour les aliments profanes, ne doit-il pas invalider un quatrième degré dans la terouma ?!

Et

il devrait de même invalider

un cinquième degré dans les choses consacrées, par un kal va'homer. De même que celui qui est privé d’expiation, bien qu’autorisé à la terouma, invalide les choses consacrées, à plus forte raison un quatrième degré, qui est invalidé dans la terouma, ne doit-il pas invalider un cinquième degré dans les choses consacrées ?!

Et puisque Rabbi Yossi n’a invalidé que le troisième degré dans la terouma et le quatrième degré dans les choses consacrées, déduis-en qu’il ne partageait pas l’opinion de Rabbi Akiva, qui rend impur le troisième degré même dans les aliments profanes.

Et selon notre conclusion, d’après laquelle, pour Rabbi Yossi, l’impureté des liquides qui rendent d’autres choses impures n’est pas de la Torah, on ne peut pas trouver, selon la Torah, un quatrième degré dans les choses consacrées. Car l’ustensile qui a touché un chérèts devient un premier degré ; l’aliment qui le touche devient un second degré ; et le liquide qui touche l’aliment devient un troisième degré. Dès lors, il ne rend plus rien impur selon la Torah.

Cela est également prouvé par le fait que le « quatrième degré dans les choses consacrées » est enseigné parmi les degrés de rigueur établis pour les choses consacrées [Haguiga 2]. Et nous avons établi là-bas que tous ces degrés de rigueur relèvent des rabbins. En particulier, les cinq derniers degrés de rigueur qui y sont mentionnés ne comportent même pas l’ombre d’une impureté de la Torah. Or la rigueur du quatrième degré dans les choses consacrées fait partie de ces cinq derniers degrés.

Quant au troisième degré dans les choses consacrées, dont Rabbi Yossi dit qu’il relève de la Torah, on ne peut le trouver que dans le cas d’un aliment qui a touché un aliment qui a touché un ustensile devenu impur par un chérèts. Il pense donc nécessairement que l’impureté produit son équivalent et qu’un aliment rend un aliment impur dans les choses consacrées.

Quant au fait qu’un aliment rende un liquide impur selon la Torah, il faut examiner d’où nous le savons ; car Rabbi Yossi ne donne pas l’interprétation « il rendra impur »–« il rendra impur » comme Rabbi Akiva.

Et Rav Achi conclut sa question : cependant, nous n’apprenons pas d’ici

si ce n’est que Rabbi Yossi ne partage pas l’opinion de Rabbi Akiva. Mais dire que

Rabbi Akiva ne partage pas

ce kal va'homer de

Rabbi Yossi, d’où le savons-nous ? Peut-être accepte-t-il ce kal va'homer ; et il invalide toujours aussi le quatrième degré dans la terouma et le cinquième degré dans les choses consacrées.

Rav Kahana lui dit : Rabbi Akiva ne peut nécessairement pas penser ainsi. Car sinon, il serait impossible

qu’il ne se trouve pas

au moins un

[qui mentionne] un

tan[n]aï,

et

qu’il enseigne l’impureté du

quatrième degré dans la terouma, et du

quatrième degré dans la terouma, et l’impureté du

cinquième degré dans les choses consacrées, et

qu’il dise que c’est selon l’opinion de

Rabbi Akiva :

« c’est l’opinion de Rabbi Akiva ». En effet, si Rabbi Akiva acceptait ce kal va'homer, ces degrés seraient automatiquement invalidés. Et puisque nous ne trouvons pas cela mentionné dans les paroles des tannayim, il est nécessairement établi que Rabbi Akiva n’accepte pas le kal va'homer de Rabbi Yossi.

La raison pour laquelle Rabbi Akiva n’accepte pas ce kal va'homer est qu’il y voit une objection : qu’y a-t-il chez celui qui s’est immergé dans la journée ? Il est un père d’impureté. Peut-on en dire autant du second degré, qui n’est qu’un rejeton d’impureté ?

Rabbi Akiva pense qu’un second degré produit un troisième degré, aussi bien dans les aliments profanes que dans la terouma ; et, dans les choses consacrées, même un troisième degré produit un quatrième degré. Cela est explicite dans la Torah, car il est écrit : « Et la chair qui touchera quoi que ce soit d’impur ne sera pas mangée ». Et « toute chose impure » inclut également le troisième degré, puisque, selon Rabbi Akiva, même dans les aliments profanes il est appelé « impur ».

Nous nous étonnons :

et nous,

est-ce que

pour cela, parce qu’aucun tann[aï] n’a mentionné cette chose,

qu’aucun tann[aï] ne l’a mentionnée,

allons-nous nous lever et nous appuyer sur cela ? Et pour cette raison dirons-nous que Rabbi Akiva n’accepte pas ce kal va'homer ?

Rav Achi sortit ; certains disent

qu’il s’agissait de

Rav Kahana, qui examina et trouva [il scruta et trouva] une Michna explicite dont il ressort que le quatrième degré n’est pas invalidé dans la terouma et que le cinquième degré n’est pas invalidé dans les choses consacrées, même selon Rabbi Akiva. Cela établit nécessairement l’opinion de Rava, selon laquelle Rabbi Akiva n’accepte pas ce kal va'homer.

Et

ce que nous avons appris : l’ustensile réunit

tout

ce qui se trouve en lui pour les choses consacrées ! Si l’ustensile était long, qu’un aliment consacré se trouvât à l’une de ses extrémités et un autre aliment consacré à l’autre extrémité, et qu’une chose impure touche l’un des aliments, l’autre aliment devient lui aussi impur avec lui. Bien que le second aliment ne touche pas le premier, l’ustensile les réunit et ils sont considérés comme un seul corps : si une partie devient impure, le tout devient impur.

Mais l’ustensile

ne réunit pas les aliments

pour la terouma ! Si la terouma située à une extrémité de l’ustensile devient impure, la terouma située à l’autre extrémité ne devient pas impure avec elle. Cette rigueur existe précisément pour les choses consacrées, et non pour la terouma.

Cela concerne le cas où l’homme impur n’a pas touché l’ustensile et ne l’a pas rendu impur, mais a seulement touché l’aliment. Un aliment ne rend pas un ustensile impur, même selon les rabbins.

Il y a encore une rigueur supplémentaire dans les choses consacrées par rapport à la terouma :

le quatrième degré

d’impureté

dans les choses consacrées est invalidant. Mais pas dans la terouma.

Et

seul

le troisième degré d’impureté est invalidant

dans la terouma.

Et Rabbi Hiyya bar Abba dit au nom de Rabbi Yohanan : « Cette Michna a été enseignée d’après le témoignage de Rabbi Akiva ! » Car nous avons déjà trouvé que Rabbi Akiva a renouvelé la règle de la réunion par l’ustensile pour les choses consacrées.

Comme nous l’avons appris : Rabbi Akiva ajouta son témoignage au sujet de

la farine

des oblations,

et au sujet de

l’encens, et au sujet de

l’oliban des oblations et de la table d’or,

et au sujet de

les braises de l’autel :

si elles sont placées dans un ustensile, et qu’un

homme immergé dans la journée touche [ce qui invalide les choses consacrées]

une partie d’entre elles, il les invalide toutes ! Il en ressort que l’ustensile réunit tout ce qui s’y trouve en un seul corps. Car si tu dis que chaque braise rend sa voisine impure, il y aurait un sixième et un septième degré d’impureté, ce qui est impossible. Il est donc nécessairement établi que, par la règle de la réunion, tout ce qui se trouve dans l’ustensile devient impur comme un seul ensemble.

Et puisque nous trouvons que Rabbi Akiva a dit cela, il est prouvé que la première Michna également relève de son témoignage. Et elle enseigne là-bas : « Le quatrième degré dans les choses consacrées est invalidant, et le troisième degré dans la terouma ». Il en ressort que

le quatrième degré

dans les choses consacrées,

oui, mais

le cinquième, non ;

le troisième degré

oui,

mais le quatrième, non.

Déduis-en que Rabbi Akiva n’a pas rendu impur le troisième degré dans la terouma par un kal va'homer tiré de celui qui s’est immergé dans la journée. De même, il n’a pas rendu impur le quatrième degré dans les choses consacrées par un kal va'homer tiré de celui qui est privé d’expiation. Rava a donc eu raison de dire que Rabbi Akiva n’accepte pas le kal va'homer de Rabbi Yossi.

Et puisque les paroles de Rabbi Yohanan ont été mentionnées, nous les expliquons. C’est un sujet indépendant.

Puisque Rabbi Yohanan dit : « Cette Michna a été enseignée d’après le témoignage de Rabbi Akiva »,

il en ressort qu’il pense que la rigueur de la

réunion par l’ustensile, enseignée au sujet des choses consacrées, n’est

que rabbinique. En effet, Rabbi Akiva a témoigné également au sujet de l’oliban et des braises ; or ils ne sont pas susceptibles de recevoir l’impureté selon la Torah, puisqu’ils ne possèdent pas le statut d’aliments. Les Sages leur ont imposé l’impureté, parce que l’affection des choses consacrées les rend aptes [à recevoir l’impureté] et leur confère le statut d’aliments.

Et Rabbi Yohanan est en désaccord avec ce que

dit

Rabbi Hanin : Rabbi Hanin dit :

la réunion par l’ustensile dans les choses consacrées est

de la Torah, comme il est dit :

« une seule coupe, de onze [sicles] d’or, pleine d’encens ». Et nous l’interprétons ainsi :

l’Écriture a fait

tout ce qui se trouve dans la coupe en

un seul morceau

! Et dès qu’une partie devient impure, le tout devient impur.

Nous avons appris là-bas : Rabbi Hanina, adjoint des

cohanim, a témoigné au sujet d’une

aiguille qui présente un risque d’impureté et

qui

a été trouvée dans la chair des

choses consacrées :

le couteau et les mains

qui l’ont touchée sont

purs. Mais la chair dans laquelle l’aiguille a été trouvée est

impure.

Et si

l’on trouve l’aiguille

dans les excréments [les excréments] qui se trouvent dans la panse de l’animal,

tout est pur ! Car l’aiguille n’a pas touché la chair.

Rabbi Akiva dit : « Nous avons eu le mérite qu’il n’y ait pas d’impureté des mains dans le Sanctuaire ! »

Car nous avons établi que les Sages ont décrété l’impureté sur les mains ordinaires qui n’ont pas été immergées. Ils leur ont attribué le statut de seconds degrés d’impureté. Elles invalident donc les choses consacrées, ainsi que la terouma [mais, pour la terouma, un lavage suffit et une immersion n’est pas nécessaire].