Pessa'him 17b (יז:) — le Talmud en français

Rabbi Chim‘on dit :

lorsqu’ils sont

dans des ustensiles

ils sont

impurs.

Mais lorsqu’ils sont

dans le sol

ils sont

purs !

Car Rabbi Chim‘on est cohérent avec son opinion : il considérait que l’impureté des liquides est d’ordre toratique. Par conséquent, les Sages ne pouvaient pas alléger le statut des liquides de la maison de l’abattoir. La raison pour laquelle ils sont purs lorsqu’ils se trouvent sur le sol sera expliquée plus loin.

Quoi qu’il en soit, le premier tana a explicitement enseigné conformément à Rav que les liquides de la maison de l’abattoir sont purs, mais non les liquides de la maison de l’abattage.

Rav Papa dit : même selon celui qui dit que l’impureté des liquides

est

d’ordre toratique,

néanmoins

les liquides de la maison de l’abattoir

sont purs, car

c’est une halakha que l’on a reçue

ainsi, et non un allègement des Sages.

Rav Houna, fils de Rav Nathan, dit à Rav Papa : mais alors,

selon tes paroles, voici une difficulté :

que signifie ce que dit Rabbi Elazar : les liquides ne possèdent absolument aucune impureté

selon la Torah ?

La preuve en est que Yossi ben Yoézer, homme de Tseréda, a témoigné au sujet des liquides de la maison de l’abattoir

qu’ils sont

purs (

purs).

Du fait que les Sages ont allégé le statut des liquides qui se trouvaient dans la cour du Temple, afin qu’ils ne rendent rien impur, Rabbi Elazar a démontré que leur impureté n’est pas d’ordre toratique, mais rabbinique. Car, dans le cas contraire, les Sages n’auraient pas pu supprimer une impureté toratique en raison de la perte d’offrandes.

Et si

c’est comme tu le dis, à savoir que

c’est une halakha que l’on a reçue

selon laquelle ils sont purs,

pouvons-nous en déduire

que l’impureté des liquides n’est pas d’ordre toratique ? Comment Rabbi Elazar l’a-t-il donc démontré du témoignage de Yossi ben Yoézer ? Même si l’impureté des autres liquides est toratique, les liquides de la maison de l’abattoir sont purs par une halakha transmise à Moïse au Sinaï.

Ravina dit à Rav Achi,

et il lui objecta encore au sujet des paroles de Rav Papa :

Mais Rabbi Chim‘on

est celui

qui dit que l’impureté des liquides est d’ordre toratique.

Comme

il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Yossi et Rabbi Chim‘on disent :

s’il y a un doute que les liquides aient rendu

des ustensiles

impurs, les ustensiles sont

purs.

C’est parce que les liquides ne rendent les ustensiles impurs que par ordre rabbinique, et les Sages n’ont pas décrété cette impureté en cas de doute.

S’il y a un doute que les liquides aient rendu

des aliments

impurs, les aliments sont

impurs

par doute, car les liquides rendent les aliments impurs selon la Torah, et un doute d’impureté dans un domaine privé est considéré comme impur.

Il en ressort que Rabbi Chim‘on admet que l’impureté des liquides qui rend les aliments impurs est d’ordre toratique.

Et

si

ici Rabbi Chim‘on avait dit

que les liquides de la maison de l’abattoir qui sont

dans des ustensiles

sont

impurs, tandis que s’ils sont

dans le sol,

ils sont

purs,

il faudrait nécessairement dire que sa raison est que les liquides qui se trouvent dans des ustensiles sont impurs selon la Torah, tandis que ceux qui se trouvent dans le sol ne sont impurs que par ordre rabbinique, comme cela sera expliqué bientôt. Or, dans la cour du Temple, les Sages n’ont pas décrété cette impureté.

Et si

c’est comme le dit Rav Papa, à savoir que « les liquides de la maison de l’abattoir sont purs »

est une halakha,

quelle différence y a-t-il

qu’ils soient

dans des ustensiles, et quelle différence y a-t-il

qu’ils soient posés

dans le sol ?

Nous concluons donc : ce qu’a dit Rav Papa est

difficile !

Rav Papa dit :

ce que tu as dit, «

Rabbi Chim‘on dit :

dans le sol, ils sont purs »,

cela n’a été dit

que pour l’eau,

car, tant qu’elle est reliée au sol, elle possède le statut d’un mikvé.

Mais

pour le

sang,

qui ne possède pas le statut d’un mikvé,

il n’

a pas dit cela. Il est au contraire impur dans tous les cas. Car Rabbi Chim‘on considérait que l’impureté des liquides est d’ordre toratique.

Et

même pour

l’eau, nous n’avons dit

que « dans le sol, ils sont purs »

que

lorsqu’il

y a

la mesure d’un

quart de log,

car, bien que pour l’immersion d’une personne il faille, selon la Torah, une mesure de quarante séa [comme nous l’apprenons de « toute sa chair », c’est-à-dire une eau dans laquelle tout son corps peut entrer], pour l’immersion des ustensiles, un quart de log suffit selon la Torah. Et puisque

l’on peut y immerger des aiguilles et des tubes [dans lesquels on file l’or], ils sont impurs, le statut d’un mikvé leur est conféré selon la Torah tant qu’ils sont reliés au sol. Or l’eau du mikvé ne contracte pas l’impureté.

Mais

si

il n’y a pas

dans l’eau la mesure d’un

quart de log,

elle n’a aucunement le statut d’un mikvé. Par conséquent, elle est

impure.

[Le fait que nous retenions que la mesure de l’impureté des liquides est d’un quart de log ne concerne que le fait de rendre les autres impurs. Mais leur impureté propre existe dès la moindre quantité. Rachi.] Rabbi Chim‘on pense que Yossi ben Yoézer a témoigné au sujet de l’eau reliée au sol dans la cour du Temple que, si elle contient la mesure d’un quart de log, elle ne contracte pas l’impureté. C’est parce que son impureté n’est pas d’ordre toratique, puisqu’elle possède le statut d’un mikvé. Les Sages l’ont toutefois invalidée même pour l’immersion des ustensiles, jusqu’à ce qu’elle atteigne la mesure de quarante séa.

Et puisque, par ordre rabbinique, elle n’a pas le statut d’un mikvé, elle est impure par ordre rabbinique. Mais l’eau de la maison de l’abattoir dans la cour du Temple ne contracte pas l’impureté, même par ordre rabbinique, car les Sages n’y ont pas décrété cette impureté, en raison de la perte des offrandes.

Le maître a dit :

les liquides dont le statut est douteux sont impurs ; eux-mêmes sont impurs, car un doute d’impureté dans un domaine privé est considéré comme impur. Mais, pour rendre les autres impurs, leur statut douteux est pur — telles sont les paroles de Rabbi Meïr — car l’impureté des liquides qui rend les autres impurs n’est que rabbinique, et les Sages n’ont pas décrété cette impureté en cas de doute.

Rabbi Yehouda dit : pour toute chose,

leur statut douteux est

impur !

Que le doute porte sur le fait qu’ils aient rendu des aliments impurs ou qu’ils aient rendu des ustensiles impurs, les aliments et les ustensiles sont impurs par doute, car il s’agit d’un doute d’impureté toratique ; et, dans un domaine privé, son statut douteux est impur.

Et nous objectons : « Peut-on dire que Rabbi Yehouda considère que l’impureté des liquides qui rend impurs les ustensiles

est

d’ordre

toratique ? »

Et

on ne peut pas le dire.

Car

nous avons appris : tous les ustensiles qui ont un extérieur et un intérieur [qui peuvent être utilisés aussi bien à l’intérieur qu’à l’extérieur],

tels que les coussins, les matelas, les sacs et les besaces [sacs en cuir], si l’impureté a touché l’intérieur de l’ustensile et que

son intérieur est devenu impur,

il est devenu impur

également par

son extérieur.

Mais si

son extérieur est devenu impur ,

son intérieur ne devient pas impur

de ce fait.

Et Rabbi Yehouda dit : dans quel cas cela est-il dit [que l’intérieur ne devient pas impur] ? Lorsqu’

ils sont devenus impurs

les ustensiles

à cause de liquides

impurs.

Mais

si

ils sont devenus impurs à cause d’un reptile —

si

son intérieur est devenu impur, il est devenu impur

également par

son extérieur.

Et si

son extérieur est devenu impur, il est devenu impur

également par

son intérieur.

Nous concluons ainsi notre objection : cela se comprend si l’impureté des liquides qui rend les ustensiles impurs n’est que rabbinique [par décret, en raison du liquide d’un zav, tel que sa salive ou son urine, qui rend les ustensiles impurs selon la Torah] ; Rabbi Yehouda a alors correctement distingué entre un ustensile devenu impur par des liquides et un ustensile devenu impur par un reptile.

Car, lorsqu’il devient impur par des liquides, puisque son impureté n’est que rabbinique, les Sages ont allégé leur décret et ont dit que, si son extérieur devient impur, son intérieur ne devient pas impur. Ils n’ont pas voulu assimiler entièrement cette impureté à une impureté toratique ; ils ont donc établi ce signe distinctif afin que les gens sachent que cette impureté n’est que rabbinique, et qu’ils ne se trompent pas en disant qu’elle est toratique, ce qui les conduirait à brûler la térouma et les offrandes qui les auraient touchés.

Mais,

si tu pouvais penser

que Rabbi Yehouda considère que

« l’impureté des liquides qui rend les ustensiles impurs est d’ordre toratique »,

quelle différence y a-t-il

qu’ils soient

devenus impurs à cause de liquides,

et

quelle différence y a-t-il

qu’ils soient

devenus impurs à cause d’un reptile, puisque tous deux sont d’ordre toratique ? Peu importe donc que l’intérieur ou l’extérieur soit devenu impur.

Rav Yehouda dit au nom de Chemouel : Rabbi Yehouda s’est rétracté

de ce qu’il avait dit, à savoir que, dans le cas d’un doute d’impureté des liquides qui rend les ustensiles impurs, le doute est impur. En réalité, cette impureté n’est pas toratique, et, en cas de doute, on l’allège.

Ravina dit : en réalité, il ne s’est pas rétracté

Rabbi Yehouda.

Mais

ce

qu’il a dit : « si l’extérieur est devenu impur, l’intérieur ne devient pas impur », concerne un ustensile devenu impur

par des liquides provenant des mains.

L’impureté des mains n’est qu’un décret, et les Sages ont décrété que les mains rendent les liquides premiers [premiers degrés d’impureté]. Ils ont allégé cette impureté : si elle a rendu l’ustensile impur par son extérieur, son intérieur ne devient pas impur, afin qu’il y ait un signe distinctif indiquant que cette impureté n’est pas toratique et qu’il ne faut pas brûler à cause d’elle la térouma et les offrandes.

Et

ce

par quoi Rabbi Yehouda s’est montré rigoureux dans le cas des ustensiles devenus impurs par des liquides concerne

des liquides provenant d’un reptile,

qui rendent les ustensiles impurs selon la Torah.

Et nous repoussons cette réponse :

si tel est le cas, au lieu d’enseigner

que Rabbi Yehouda dit :

« dans quel cas cela est-il dit,

pour des ustensiles

devenus impurs à cause de liquides ? Mais pour des ustensiles devenus impurs à cause d’un reptile, si leur extérieur est devenu impur, leur intérieur devient impur » —

qu’il distingue et l’enseigne dans le même cas

: qu’il établisse une distinction entre les ustensiles devenus impurs par des liquides eux-mêmes.

Et qu’il dise ceci :

« dans quel cas cela est-il dit,

pour des ustensiles devenus impurs

par des liquides provenant des mains ?

Puisque leur impureté n’est que rabbinique, on y a établi un signe distinctif et l’on a allégé leur statut : si leur extérieur est devenu impur, leur intérieur ne devient pas impur.

Mais

si l’ustensile est devenu impur

par des liquides provenant d’un reptile,

dont l’impureté est toratique, si

son intérieur est devenu impur, il est devenu impur

également par

son extérieur.

Et si

son extérieur est devenu impur, il est devenu impur

également par

son intérieur. »

Et puisque Rabbi Yehouda n’a pas établi cette distinction, déduisons-en que même les liquides provenant d’un reptile ne rendent pas les ustensiles impurs selon la Torah.

Nous concluons :

il est donc plus clair de répondre comme nous l’avons répondu au début, à savoir que

Rabbi Yehouda s’est rétracté

de ce qu’il avait dit plus haut : « dans tout doute d’impureté des liquides, le statut est impur » [qu’il s’agisse de rendre impurs des aliments ou des ustensiles]. En réalité, leur statut est pur en cas de doute, puisque leur impureté n’est que rabbinique ; et, en cas de doute portant sur une règle rabbinique, on l’allège.

Ils ont soulevé une question :

de quoi Rabbi Yehouda s’est-il rétracté ?

Est-ce seulement

de

ce qu’il avait dit, à savoir que les liquides rendent les

ustensiles

impurs selon la Torah,

qu’il s’est rétracté,

et qu’il est revenu enseigner qu’ils ne rendent les ustensiles impurs que par ordre rabbinique ?

Mais pour l’

impureté des liquides qui rend impurs les

aliments,

il considérait qu’elle est d’ordre toratique. Et

il partageait l’opinion de Rabbi Yossi et de Rabbi Chim‘on :

ils ont dit dans la baraïta citée plus haut : dans le cas d’un doute de liquides qui rendraient des aliments impurs, ils sont impurs ; pour rendre des ustensiles impurs, ils sont purs !

Ou bien s’est-il complètement rétracté

et soutient-il

l’opinion de Rabbi Meïr,

selon laquelle les liquides ne rendent absolument pas les autres impurs selon la Torah, pas même les aliments ?

Rav Na’hman bar Yits’hak dit : viens entendre : une vache qui a bu de l’eau de purification [de l’eau mélangée aux cendres de la vache rousse en vue de l’aspersion sur celui qui est impur du fait d’un mort], puis qu’on a égorgée alors que cette eau se trouvait encore dans ses entrailles,

sa chair est impure

après son abattage, car l’eau de purification rend impur comme un père d’impureté.

[Mais, avant son abattage, la vache n’est pas rendue impure par cette eau, car les êtres vivants ne contractent pas l’impureté.]