Pessa'him 16b (טז:) — le Talmud en français

Mais

le sang

des sacrifices,

qui

est recueilli dans un récipient en vue de son aspersion sur l’autel et

n’est pas répandu

pour être perdu

comme de l’eau,

n’est pas assimilé à l’eau. C’est pourquoi

il ne rend pas apte

les aliments à recevoir l’impureté .

Rav Chemouel bar Ami objecta : voici

que seul le sang de la vie est apte à être aspergé sur l’autel, c’est-à-dire le sang par lequel la vie sort. C’est le sang qui sort au moment de l’abattage. Comme il est écrit : « car le sang, c’est la vie, par lui il fait expiation ». Mais

le sang d’écoulement,

qui sort de l’animal après sa mort,

qui

n’est pas aspergé sur l’autel,

est répandu comme de l’eau.

Et

même ce sang des sacrifices

ne rend pas aptes

les aliments.

Comme l’a dit Rabbi Yossi bar ‘Hanina : les liquides de l’abattoir ne rendent pas apte ; cela inclut tout le sang des sacrifices, y compris le sang d’écoulement. Et c’est difficile : pourquoi le sang d’écoulement des sacrifices ne rend-il pas apte, puisqu’il est répandu comme de l’eau ?

I

lui dit Rabbi Zéra : laisse le sang d’écoulement,

et ne soulève aucune difficulté à partir de lui.

Parce que

ce

n’est pas seulement dans le cas des sacrifices qu’il ne rend pas apte. Mais

même dans le cas des animaux ordinaires, il ne rend pas apte.

Et ce n’est pas parce qu’il n’est pas répandu comme de l’eau, mais parce qu’il n’est pas appelé « sang ».

Rav Chemouel bar Ami reçut

de Rav Zéra cette réponse, parce que

la Torah dit

: « Seulement, fortifie-toi pour ne pas manger le sang, car le sang, c’est la vie. »

Et nous l’interprétons ainsi :

le sang par lequel la vie sort est appelé

« sang ».

Mais

le sang par lequel la vie ne sort pas n’est pas appelé sang.

Or seul ce qui est appelé « sang » relève de la loi des liquides. En effet, la source selon laquelle le sang est appelé liquide est ce qui est écrit : « le sang des victimes, il le boira ».

Viens entendre : si un sang devenu impur a été aspergé

sur l’autel — si le cohen ne savait pas qu’il était impur et l’a aspergé

par inadvertance, il est agréé

le sacrifice pour les propriétaires, afin qu’ils obtiennent l’expiation par lui. Et la chair devient également permise à la consommation pour les cohanim. Car le diadème expie pour le sang aspergé dans l’impureté.

Et s’il savait qu’il était impur et l’a aspergé

intentionnellement, le sacrifice n’est pas agréé,

et sa chair n’est pas permise à la consommation ! C’est une pénalité instituée par les Sages : le diadème n’expie pas pour un sang impur aspergé intentionnellement.

Il s’ensuit que, par décret rabbinique, il n’y a pas ici d’aspersion ; et sans aspersion, la chair n’est pas permise à la consommation. Mais en ce qui concerne l’expiation des propriétaires, l’aspersion est efficace même intentionnellement. En effet, selon la Torah, le diadème expie pour l’impureté, qu’elle soit due à une inadvertance ou intentionnelle. Les Sages ne pouvaient pas lui imposer d’apporter un autre sacrifice, car il est déjà acquitté selon la Torah, et le second sacrifice serait considéré comme une offrande profane dans la cour du Temple.

On enseigne néanmoins que l’impureté s’applique au sang. Il en ressort donc que le sang des sacrifices possède une impureté propre , contrairement à Rav, qui dit que les liquides ne possèdent pas, selon la Torah, d’impureté propre. Et nous répondons : en réalité, il ne possède pas d’impureté selon la Torah, mais

par décret rabbinique ,

et, intentionnellement, le sacrifice n’est pas agréé, parce que, par décret rabbinique, le sang est impur. Le diadème n’expie pas pour rendre valable son aspersion intentionnelle, en raison de la pénalité instituée par les Sages.

Et bien que Rabbi Yossi ben Yoézer ait dit qu’ils n’ont pas institué de décret concernant les liquides de l’abattoir et les ont laissés selon leur statut de la Torah, à savoir qu’ils ne possèdent pas d’impureté propre, ce tan[n]a pense

contrairement à Rabbi Yossi ben Yoézer, homme de Tsérèda.

Mais les Sages ont institué un décret concernant tous les liquides, y compris les liquides des sacrifices.

Viens entendre : pour quoi le diadème expie-t-il ?

Pour le sang

qui est devenu impur et qu’ils ont aspergé dans son impureté,

et

de même

pour la chair

qui est devenue impure et qui est interdite à la consommation.

Car nous avons établi [selon l’opinion de Rabbi Yehochoua ] que, s’il n’y a pas de chair, on n’asperge pas le sang !

Et il dit que cela n’est le cas que lorsque la chair a été invalidée parce qu’elle est sortie hors de ses limites, ou lorsque la chair a été perdue. Mais si la chair est devenue impure, le diadème expie pour son impureté. Et bien qu’il ne la rende pas permise à la consommation, l’expiation du diadème permet d’asperger le sang sur elle.

Et

de même, le diadème expie

pour la graisse

[des parties grasses]

qui est devenue impure,

et la rend permise par la combustion.

Et le diadème expie pour eux

aussi bien

lorsqu’ils sont devenus impurs par

inadvertance [

le cohen ne sachant pas qu’il était interdit de les rendre impurs ] que

aussi bien

lorsqu’ils sont devenus impurs

intentionnellement.

Aussi bien

lorsqu’ils sont devenus impurs

sous la contrainte

que

aussi bien

lorsqu’ils sont devenus impurs

volontairement.

Aussi bien dans un

sacrifice

individuel que dans un

sacrifice

collectif.

On enseigne néanmoins que l’impureté s’applique au sang. Cela contredit Rav, qui dit : « les liquides de l’abattoir sont véritablement purs », et qu’ils ne possèdent même pas d’impureté propre.

Et nous répondons : son impureté n’est que

par décret rabbinique.

Et même concernant les liquides qui se trouvent dans la cour, ils ont institué un décret d’impureté,

contrairement à Rabbi Yossi ben Yoézer, homme de Tsérèda,

qui a témoigné qu’ils n’y avaient pas institué de décret.

Viens entendre :

il est écrit au sujet du diadème : « Il sera sur le front d’Aaron,

et Aaron portera la faute des choses saintes ».

Et quelle faute porte-t-il

et expie-t-il, et quel défaut rend-il apte ?

Si

c’est un sacrifice qui a été invalidé par

la faute de pigoul

parce qu’on a pensé, au moment de l’abattage, à le manger hors de son lieu [Rachi],

voici qu’il est déjà dit

à son sujet

: « il ne sera pas agréé » ! Il en ressort que le pigoul n’a pas de remède.

Et

si

c’est un sacrifice qui a été invalidé par

la faute

d’une pensée de

nôtar [

parce qu’on a pensé, au moment de l’abattage, à le manger hors de son temps ] —

voici qu’il est déjà dit

à son sujet

: « il ne sera pas compté » ! Il en ressort que le nôtar n’a pas de remède.

C’est donc [

voici qu’]il est nécessaire que le diadème

ne porte que la faute d’impureté,

car elle est plus légère que les autres invalidations.

En effet, nous trouvons

que

l’impureté

a été permise par exception dans le cas du sacrifice collectif .

Car on offre le sacrifice collectif même dans l’impureté. Et de même que tu l’as allégée dans le cas du sacrifice collectif, le diadème rend également l’impureté valable a posteriori dans le cas d’un sacrifice individuel.

Et nous nous interrogeons à ce sujet :

quelle est

la « faute d’impureté » ?

Ne s’agit-il pas de l’impureté du sang !

Ce qui est difficile pour Rav, qui dit que les liquides n’ont absolument pas d’impureté selon la Torah.

Rav Papa dit : non,

il ne s’agit pas de l’impureté du sang, mais de l’

impureté

des

poignées

des oblations . Car la poignée rend l’oblation permise, comme le sang rend la chair permise. Et l’essentiel de l’expiation en dépend. Si la poignée est devenue impure et qu’ils l’ont brûlée sur l’autel, le diadème expie pour son impureté.

Et nous objectons :

viens entendre :

durant la deuxième année du règne de Darius, au moment de la construction du Second Temple, le prophète Aggée interrogeait les cohanim pour savoir s’ils maîtrisaient encore les lois de l’impureté. Car elles avaient été oubliées par eux lorsqu’ils étaient en exil, et ils ne s’étaient alors pas occupés des sacrifices. Comme il est écrit : « Ainsi parle l’Éternel des armées : demande donc aux cohanim l’enseignement, en disant ».

Et il leur demanda :

« Si un homme porte de la chair sainte [

chair d’un reptile]

dans le pan de son vêtement, et que le pan touche le pain, le mets, le vin, l’huile et toute nourriture —

sera-t-elle sainte ?! »

Si un homme touche du pain consacré avec le pan dans lequel se trouve le reptile [qui est une source première d’impureté], et que le reptile rend le pain premier degré d’impureté, puis que ce pain touche un mets consacré et le rend deuxième degré, puis que ce mets touche le vin des libations et le rend troisième degré, et que ce vin touche l’huile des libations ou tout autre aliment consacré, il s’ensuit que l’huile et l’aliment sont quatrièmes degrés d’impureté dans le domaine sacré. Et il leur demanda : le quatrième degré rend-il impur le sacré ?

Et il est écrit ensuite :

« Les cohanim répondirent et dirent : non » !

Le quatrième degré ne contracte pas l’impureté dans le domaine sacré.