Pessa'him 16a (טז.) — le Talmud en français

Car il est enseigné :

les liquides douteux

sont impurs [par exemple, un homme impur a étendu ses pieds vers des liquides purs, et il y a doute s’il les a touchés ou non] — en ce qui concerne

de devenir impurs

par leur propre impureté, leur doute est traité avec rigueur. Et les voici

impur

s par doute.

Et s’il avait un bâton à la main, et qu’à l’extrémité du bâton se trouvaient des liquides impurs, et qu’il l’a jeté entre des pains purs, et qu’il y a doute si les liquides ont touché les pains ou non — puisque la discussion concerne

le fait de rendre impurs les autres

, leur doute est traité avec indulgence.

C’est pourquoi les pains sont

pur

s —

telles sont les paroles de Rabbi Meïr !

Car il considère que l’impureté des liquides eux-mêmes relève de la Torah, comme il est écrit : « Tout liquide qui se boira dans un récipient deviendra impur ». Et le doute d’impureté dans le domaine privé est traité avec rigueur. Mais les liquides ne rendent impurs les autres qu’en vertu d’une institution rabbinique. Et un doute portant sur une disposition rabbinique est traité avec indulgence.

Ainsi Rabbi Eléazar disait également conformément à ses paroles.

Rabbi Yehouda dit :

Même lorsque le doute apparut quant à la question de savoir si les liquides avaient rendu autre chose impur,

tout

doute les concernant est

impur !

Qu’il y ait doute sur le fait qu’ils aient rendu impurs des aliments, ou qu’il y ait doute sur le fait qu’ils aient rendu impurs des récipients.

Car il considère que l’impureté des liquides qui rendent impurs les autres relève de la Torah, et qu’ils rendent impurs aussi bien les récipients que les aliments. Comme il est écrit : « Tout liquide qui se boira dans un récipient deviendra impur ».

Bien qu’il soit écrit yitma — « deviendra impur », nous le considérons comme s’il était écrit yetamé — « rendra impur ».

Et puisque le verset le juxtapose à « tout récipient », il signifie qu’il rend même les récipients impurs.

Rabbi Yossi et Rabbi Chimon disent :

Si le doute porte sur le fait que les liquides aient rendu impurs

des aliments,

voici que

les aliments sont impurs

par doute.

Mais si le doute porte sur le fait que les liquides aient rendu impurs

des récipients,

les récipients sont purs par doute.

Car ils considèrent que les liquides rendent les aliments impurs selon la Torah. C’est pourquoi les aliments sont impurs par doute, conformément à la règle du doute d’impureté dans le domaine privé, dont le doute est impur. Mais les liquides ne rendent pas les récipients impurs selon la Torah, mais seulement en vertu d’une institution rabbinique. Et un doute portant sur une disposition rabbinique est traité avec indulgence.

Et nous nous étonnons : puisque l’on enseigne « ainsi Rabbi Eléazar disait également conformément à ses paroles », il s’ensuit qu’il considère que l’impureté des liquides qui les rend impurs eux-mêmes relève de la Torah.

Et c’est difficile

:

Rabbi Eléazar

considérait-il

que

les liquides possèdent une impureté dans le monde

d’une manière générale selon la Torah ?

Or il est enseigné dans une baraïta : Rabbi Eléazar dit :

Selon la Torah,

les liquides ne possèdent absolument aucune impureté !

Sache-le : Yossi ben Yoézer, homme de Tséréda, a témoigné au sujet de « l’ayeil kamtsa »

[espèce de sauterelle], qu’il est

pur

[c’est-à-dire pur] et propre à la consommation.

Et

il a également témoigné

au sujet des liquides de la maison des abattoirs

qu’ils sont

purs

[c’est-à-dire purs]. Car le sang et les eaux qui se trouvent dans la maison des abattoirs du parvis ne contractent pas l’impureté, puisque l’impureté des liquides n’est que rabbinique. Et les Sages n’ont pas décrété l’impureté des liquides qui se trouvent dans le parvis, afin que les offrandes consacrées n’en viennent pas à être perdues.

Il s’ensuit que même leur propre impureté ne relève pas de la Torah. Comment enseigne-t-on alors : « ainsi Rabbi Eléazar disait également conformément à ses paroles » ?

Cela s’accorde avec Chmouel, qui dit :

Les liquides de la maison des abattoirs sont

purs

uniquement

pour ce qui est de rendre impurs les autres ;

mais ils possèdent leur propre impureté.

Selon lui, la méthode de Rabbi Eléazar dans la baraïta précédente

s’accorde bien

avec cela.

Mais selon Rav, qui dit : «

Les liquides de la maison des abattoirs

sont purs

eux-mêmes

à proprement parler »,

et même leur propre impureté ne les concerne pas —

que peut-on répondre ?

Rav Na’hman bar Its’hak dit :

Ce que l’on enseigne : « ainsi Rabbi Eléazar disait également conformément à ses paroles », c’est qu’il n’était pas d’accord avec toutes les paroles de Rabbi Meïr.

Mais

sur un seul

point seulement il a parlé.

Il était d’accord avec ce que Rabbi Meïr avait dit : « Les liquides douteux qui rendent impurs les autres sont purs », puisqu’ils ne rendent pas impurs selon la Torah. Mais il n’était pas d’accord avec ce que Rabbi Meïr avait dit : « Les liquides douteux qui deviennent eux-mêmes impurs sont impurs ». Même dans ce cas, il considérerait leur doute comme pur, puisque même leur propre impureté ne relève pas de la Torah.

Et nous réfutons

:

mais on dit : « ainsi Rabbi Eléazar disait également

conformément à ses paroles »

!

Le mot « paroles »

est au pluriel

[expression au pluriel], ce qui désigne les deux règles énoncées.

En outre,

une difficulté se pose :

mais on enseigne : «

ainsi

Rabbi Eléazar disait »

! Cela signifie qu’il se rapporte à toutes les paroles de Rabbi Meïr.

Et nous concluons :

c’est

difficile !

Pour le corps de la discussion : Rav dit :

Les liquides de la maison des abattoirs du parvis sont

purs

à proprement parler.

Et Chmouel dit : ils sont purs

seulement

pour ce qui est de rendre impurs les autres ; mais ils possèdent leur propre impureté,

même dans le parvis.

Et nous expliquons :

Rav dit

« purs à proprement parler »,

parce qu’il

considère que

toute

impureté des liquides

n’est que

rabbinique.

Et lorsque les Sages ont décrété, ils n’ont décrété que

pour les liquides ordinaires

; mais

pour les liquides de la maison des abattoirs

du parvis, ils

n’ont pas décrété,

afin que les offrandes consacrées n’en viennent pas à être perdues.

Et Chmouel dit :

« purs pour ce qui est de rendre impurs les autres, mais ils possèdent leur propre impureté » ; il considère que l’impureté propre des liquides

relève

de la Torah.

Et seule l’impureté des liquides

qui rendent impurs les autres

relève

d’une institution rabbinique.

Et lorsque les Sages ont décrété, ils ont décrété pour les liquides ordinaires

; mais

pour les liquides de la maison des abattoirs, ils n’ont pas décrété.

Et lorsqu’ils n’ont pas décrété dans le parvis,

ils n’ont pas décrété

de rendre impurs les autres

.

Mais ils possèdent leur propre impureté,

selon la Torah ; c’est pourquoi cette règle s’applique même dans le parvis.

Rav Houna bar ‘Hinena dit à son fils : lorsque tu entreras auprès de Rav Pappa, oppose-lui

[mets-le en difficulté] : est-ce que

Chmouel a dit

que les liquides du parvis sont

« purs pour ce qui est de rendre impurs les autres, mais qu’ils possèdent leur propre impureté »

selon la Torah ?

Or, s’ils possèdent leur propre impureté, ils rendent également impures d’autres offrandes consacrées. Et même s’ils ne rendent pas impurs les produits profanes, ils rendent certainement impures les offrandes consacrées.

Car

on lit ici

« et la chair qui touchera toute chose impure

ne sera pas mangée »

: par cela, le verset a inclus tout ce qui est impur en soi, afin qu’il rende impures par son contact d’autres offrandes consacrées.

Rav Chécha dit :

Ce n’est pas une règle générale. On peut parfaitement dire que, bien que les liquides soient impurs en eux-mêmes, ils ne rendent pas impures les offrandes consacrées. La preuve :

quelque chose

comme

le quatrième degré

d’impureté

dans les offrandes consacrées.

Bien qu’il soit lui-même impur, il ne rend pourtant pas les autres impurs.