Pessa'him 14b (יד:) — le Talmud en français

La Torah a dit : « Et tout ce qui touchera à la surface du champ, par celui qui aura été tué par l’épée ou par un mort. » Et puisque l’Écriture a écrit

et puisqu’elle écrit

« par celui qui aura été tué par l’épée »,

l’Écriture a assimilé l’impureté de l’épée — c’est-à-dire de tout ustensile métallique — à l’impureté du mort lui-même.

L’épée [

ainsi que tout ustensile métallique qui touche un mort ] —

voici qu’elle est comme le mort !

Son impureté est égale à l’impureté de la chose qui la rend impure. Si l’épée touche un mort, elle devient un père des pères de l’impureté. Et si elle touche une personne impure par un mort [qui est un père de l’impureté],

elle devient

également

un père de l’impureté,

comme lui.

[Et c’est un décret de l’Écriture, propre à l’impureté d’un mort, et non aux autres impuretés.]

Il s’ensuit que la lampe métallique qui a touché une personne impure par un mort est un père de l’impureté. Par son contact, elle fait de l’huile une première [catégorie] d’impureté, alors qu’auparavant l’huile n’était qu’une troisième [catégorie] d’impureté.

Et il pense,

Rabbi Akiva, que

la troisième

catégorie d’impureté

peut

même

être rendue première !

Il se trouve qu’il ajoute aux paroles de Rabbi Hanina, adjoint des cohanim, qui n’a dit que ceci : une troisième [catégorie] peut être rendue seconde.

Et nous nous étonnons :

quelle nécessité [

quelle contrainte ] avait Rav Yehouda

de l’établir

pour Rabbi Akiva

dans le cas d’une lampe métallique ?

Établissons-le dans le cas d’une lampe de terre cuite, qui n’est qu’une première [catégorie]. Et [Rabbi Akiva] nous apprend que l’on peut rendre l’huile, qui est une troisième [catégorie], seconde.

Et

si tu éprouves une difficulté :

qu’a-t-il ajouté,

Rabbi Akiva, de plus que Rabbi Hanina, adjoint des cohanim ? — Ce n’est pas difficile.

C’est parce qu’il existe trois degrés d’impureté.

a. Pour les aliments profanes, nous ne trouvons que la seconde [catégorie] d’impureté. Mais un aliment profane qui touche une seconde [catégorie] d’impureté ne devient pas une troisième [catégorie].

b. Pour la terouma, la seconde [catégorie] d’impureté produit une troisième [catégorie]. Mais la troisième [catégorie] ne rend pas la quatrième [catégorie] impropre.

c. Pour les choses saintes, même la troisième [catégorie] produit une quatrième [catégorie] et la rend impropre.

Ainsi, Rabbi Akiva a effectivement ajouté aux paroles de Rabbi Hanina, adjoint des cohanim.

Car là-bas,

pour les choses saintes, une troisième [catégorie] d’impureté qui touche une autre chair consacrée la rend quatrième [catégorie] d’impureté et la rend impropre. Il s’ensuit que la chair qui a été rendue impure par un descendant d’un descendant de l’impureté et est devenue une troisième [catégorie] n’est pas seulement impropre à la consommation : elle est également considérée comme « impure », au point de rendre impropre une autre chair consacrée qui la touche.

C’est pourquoi, même lorsqu’elle devient seconde par suite de son contact avec une chair rendue impure par un père de l’impureté, aucune nouvelle loi d’impureté ne s’y est ajoutée. Car dès l’origine, alors qu’elle était encore troisième, elle était

impure. Et

même maintenant, elle est

impure.

C’est pourquoi il est permis de rendre la troisième seconde.

Mais ici,

pour la terouma, la troisième [catégorie] ne rend pas impropre la terouma qui la touche. En revanche, la seconde [catégorie] rend impropre la terouma qui la touche et la fait devenir troisième [catégorie] d’impureté. Il s’ensuit que l’huile troisième, rendue impropre par une personne ayant procédé à son immersion rituelle du jour, n’était jusqu’alors pas impure au point de rendre d’autres choses impures, mais

impropre

seulement.

Et maintenant, lorsqu’elle devient seconde par l’intermédiaire de la lampe, une nouvelle loi d’impureté s’y ajoute : désormais, elle est également

impure,

au point de rendre les autres impures ;

elle

le devient.

Nous aurions pu penser que, pour cette raison, il serait interdit de la rendre seconde. Rabbi Akiva ajoute que nous ne sommes pas préoccupés par cela.

Dès lors, une difficulté se pose : pourquoi Rav Yehouda a-t-il dû dire que Rabbi Akiva ajoutait qu’il est permis de rendre la troisième première ?

Rava dit : la Michna lui a posé une difficulté,

à Rav Yehouda.

Car si nous traitons du cas d’une lampe de terre cuite, qui ne devient qu’une première [catégorie] d’impureté,

pourquoi précisément

enseigne-t-elle

« une lampe qui a été rendue impure par une personne impure par un mort » ?

Qu’elle enseigne : « une lampe

qui a été

rendue impure », et rien de plus. Il serait alors évident qu’elle a été rendue impure par l’un des pères de l’impureté, comme par un reptile ou autre chose semblable. En effet, un descendant de l’impureté ne rend pas les ustensiles impurs. Et quelle différence y a-t-il entre le fait qu’elle ait été rendue impure par une personne impure par un mort et le fait qu’elle ait été rendue impure par un reptile ?

Mais,

déduis-en

ce dont l’impureté est différente entre

le fait d’avoir été rendu impur

par l’impureté

d’une personne

impure par un

mort et le fait d’avoir été rendu impur par un

reptile ? —

Tu dois dire : c’est

un ustensile

métallique !

Car s’il a été rendu impur par un reptile, il est premier. Mais s’il a été rendu impur par une personne impure par un mort, il devient un père de l’impureté, et l’huile qui le touche devient première.

Il en ressort que Rabbi Akiva est venu nous apprendre que la troisième [catégorie] peut même être rendue première.

Rava dit :

puisque la Michna enseigne : « Rabbi Akiva a ajouté »,

déduis-en que Rabbi Akiva pense que l’impureté des liquides, qui rend

les choses

autres

impures, est

de la Torah.

Et il a ajouté qu’il est permis de rendre la terouma troisième première, laquelle rend les autres impures selon la Torah.

[C’est une controverse plus loin : les liquides rendent-ils les autres impurs selon la Torah ?]

Car si tu penses

que les liquides ne rendent les autres impurs que

par décret rabbinique,

après tout, que fait cette lampe à cette huile,

quel dommage lui a-t-elle ajouté ?

Si c’est pour la rendre impropre en elle-même,

à savoir l’huile,

voici qu’

elle était déjà

impropre et le demeure,

du fait qu’elle a été rendue impure par une personne ayant procédé à son immersion rituelle du jour, et elle est destinée à être brûlée.

Et bien qu’auparavant elle fût troisième et qu’à présent elle soit devenue première, son statut n’a absolument pas changé.

Mais nécessairement, par le fait qu’elle la rend première, une loi d’impureté s’y est ajoutée : celle de rendre les autres impures.

Il en ressort donc qu’elle rend les autres impurs selon la Torah.

Et nous réfutons :

d’où

sais-tu que c’est selon la Torah ?

Peut-être

qu’elle lui ajoute un dommage en le rendant également

apte à rendre les autres impurs par décret rabbinique !

Et nous répondons :

si

il y a ici une addition d’impureté

par décret rabbinique

seulement,

pourquoi précisément « une lampe qui a été rendue impure

par

une personne impure par un mort », qui est

un père de l’impureté ?

Voici que

même

lorsqu’on allume l’huile avec une chose qui n’est qu’une

première

ou

seconde

catégorie d’impureté,

également

l’huile

devient première [

première catégorie d’impureté ] ;

elle devient

et rend les autres impures par décret rabbinique. Car les Sages ont décrété que les liquides, même lorsqu’ils touchent une seconde [catégorie] d’impureté, deviennent premiers.

Car nous avons appris :

les Sages ont décrété sur plusieurs choses et leur ont donné le statut de secondes [catégories] d’impureté. Et elles rendent la terouma impropre.

Toute

seconde [catégorie] d’impureté

qui rend la terouma impropre —

rend les liquides impurs, de sorte qu’ils deviennent premiers,

et rendent les autres impurs ! Puisque les liquides sont facilement exposés à devenir impurs, car ils n’ont pas besoin de la « préparation des liquides » comme les aliments, on leur a imposé une grande rigueur par décret, afin que les cohanim prennent garde à eux et les préservent.

À l’exception de la personne ayant procédé à son immersion rituelle du jour.

Car bien que son statut soit celui d’une seconde [catégorie] et qu’elle rende la terouma impropre, les Sages n’ont pas décrété qu’elle ferait devenir les liquides premiers. Puisque son impureté vient de la Torah, les paroles de la Torah n’ont pas besoin d’être renforcées.

Mais, puisque Rabbi Akiva parle d’une lampe qui est un père de l’impureté, il est nécessaire qu’il vienne innover qu’il est permis de rendre l’huile impure même par une impureté capable de rendre les autres impurs selon la Torah.

Et

déduis-en que l’impureté des liquides qui rend les autres impurs

est

selon la Torah.

Nous avons appris dans la Michna :

Rabbi Meïr a dit : nous avons appris de leurs paroles

que l’on brûle la terouma pure avec la terouma impure à Pessa’h.

Et nous nous interrogeons à ce sujet :

des paroles de qui

avons-nous appris cela ?

Si tu dis : des paroles de Rabbi Hanina, adjoint des cohanim,

qui a dit : « Ils ne se sont pas abstenus de brûler la chair rendue impure par un père de l’impureté avec la chair rendue impure par un descendant de l’impureté », — on ne peut pas apprendre de là le cas qui nous occupe.

Est-ce comparable ?

N’est-il pas vrai que

là-bas,

la chair rendue impure par un descendant était déjà

impure ?

Et

lorsqu’elle touche la chair rendue impure par un père, elle est

impure

comme elle l’était. Et bien qu’auparavant elle fût troisième et qu’à présent elle devienne seconde, son statut n’a absolument pas changé.

Mais

ici,

pour le hamets de la terouma, il était auparavant

pur.

Et

s’il est brûlé avec de la terouma impure, il sera

impur !

Mais alors, c’est des paroles de Rabbi Akiva

que Rabbi Meïr a appris le cas du hamets.

En effet, là-bas, l’huile rendue impropre par une personne ayant procédé à son immersion rituelle du jour n’était à l’origine qu’impropre. Elle n’était pas impure au point de rendre les autres impurs, puisqu’elle était troisième, et qu’une troisième [catégorie] ne produit pas une quatrième dans la terouma. Mais maintenant, lorsqu’elle est placée dans la lampe impure, elle devient première et devient également impure au point de rendre les autres impurs.

Il en ressort que, puisqu’elle est destinée à être brûlée, il est permis de lui ajouter une loi d’impureté qu’elle n’avait pas auparavant. Il en va de même pour le hamets de la terouma pure : il est permis de le rendre impur [même à la sixième heure, lorsque son interdiction n’est que rabbinique].

Néanmoins, une difficulté subsiste :

est-ce comparable

l’un à l’autre ?

Là-bas,

l’huile était

impropre

dès l’origine, et c’est pourquoi il est permis de la rendre

impure.

Mais

ici,

pour le hamets, le hamets de la terouma était à l’origine

pur

complètement.

Et

peut-être est-il interdit de le rendre

impur.

Et nous répondons :

disons que Rabbi Meïr pense

que la

Michna

parle de la combustion d’une chair rendue impure

par un père de l’impureté selon la Torah,

avec une chair rendue impure par un

descendant de l’impureté rabbinique

[et, par exemple, par un ustensile rendu impur par des liquides impurs [car selon la Torah l’ustensile ne devient pas impur par des liquides premiers en impureté ; les Sages ont décrété qu’ils le rendraient impur, en raison des liquides d’une personne atteinte d’un flux, qui sont un père de l’impureté]].

Car selon la Torah,

la chair est

parfaitement pure.

Et Rabbi Hanina nous apprend qu’il est permis même de le rendre impur par l’intermédiaire d’une première [catégorie] selon la Torah. En effet, l’impureté par laquelle il est devenu impur maintenant n’est elle-même que rabbinique, puisque selon la Torah un aliment ne rend pas un aliment impur. Et selon le décret rabbinique, il était de toute façon impur. Il s’ensuit qu’aucune nouvelle loi d’impureté ne s’y est ajoutée.