Pessa'him 14a (יד.) — le Talmud en français

Deux vaches labouraient sur le mont du Bain du Temple

[le mont des Oliviers].

Tant que toutes deux labouraient,

ils

tout le peuple mangeait

du hamets.

Si l’une d’elles était retirée,

ils

attendaient, ne mangeaient pas et ne brûlaient pas.

Si toutes deux étaient retirées, tout le peuple commençait à brûler.

Michna :

Rabbi Hanina, adjoint des cohanim, dit :

bien qu’il soit interdit de rendre impurs des sacrifices purs, il est permis de rendre impur un sacrifice qui a contracté une impureté légère par une impureté plus grave, puisqu’en tout état de cause il est destiné à être brûlé. C’est pourquoi

de toute leur vie, les cohanim

ils

ne se sont pas abstenus de brûler la chair

des sacrifices

qui avait été rendue impure par

le contact d’un

descendant de l’impureté [« descendant de l’impureté » désigne une chose qui a touché un père de l’impureté et est devenue premier degré d’impureté. La chair rendue impure par son contact avec le descendant de l’impureté devient deuxième degré d’impureté], ensemble

avec la chair qui avait été rendue impure

par le contact

d’un père de l’impureté,

et était devenue premier degré d’impureté.

Et

bien que

toutes deux se touchent pendant qu’elles brûlent, de sorte que les cohanim

ajoutent

ainsi

une impureté à l’impureté

de la chair rendue impure par un descendant de l’impureté. [Et la Guemara expliquera quelle addition d’impureté se trouve ici].

Et ils ne s’en préoccupent pas, puisqu’elle est destinée à être brûlée.

Et on l’enseigne ici en raison de la fin, qui traite de l’élimination de la terouma de hamets.

Rabbi Akiva ajouta et dit : De toute leur vie, les cohanim ne se sont pas abstenus d’allumer l’huile

[de terouma]

qui avait été rendue impropre par

le contact d’un

homme ayant procédé à l’immersion du jour, dans une lampe

[récipient contenant l’huile et la mèche]

qui avait été rendue impure par

le contact d’un

homme impur par contact avec un mort.

Et

bien qu’ils ajoutent

ainsi

une impureté à l’impureté

de l’huile.

Celui qui s’est immergé en raison de son impureté est immédiatement pur en ce qui concerne les aliments profanes. Mais il rend encore impropres la terouma et les sacrifices jusqu’au « coucher du soleil » [c’est-à-dire jusqu’à la fin du jour]. Son statut est celui d’un deuxième degré d’impureté : il rend impropre la terouma et lui fait prendre le statut de « troisième degré d’impureté ».

Cette loi est apprise de la femme qui vient d’accoucher, au sujet de laquelle il est dit : « Et à aucun objet sacré elle ne touchera ». La femme qui vient d’accoucher est considérée comme une « personne immergée dont le jour d’impureté est prolongé » jusqu’à la fin des jours de sa purification, car jusqu’alors elle n’est pas apte à apporter son expiation. Dès lors, la lampe qui a été rendue impure par un homme impur par contact avec un mort devient premier degré d’impureté. Car le mort lui-même est le père des pères de l’impureté. L’homme qui le touche devient père de l’impureté, et il fait du récipient qui le touche un premier degré d’impureté.

Il s’ensuit que la lampe, qui est au premier degré d’impureté, fait du liquide qui la touche un deuxième degré d’impureté. Ainsi, l’huile de terouma qui était au troisième degré d’impureté, parce qu’elle avait été rendue impropre par le contact avec une personne ayant procédé à l’immersion du jour, lorsqu’elle est placée dans le récipient rendu impur par un homme impur par contact avec un mort [qui est au premier degré d’impureté], devient maintenant un deuxième degré d’impureté. Et bien qu’il soit interdit de rendre impure une terouma pure, comme il est écrit : « la garde de mes teroumot », il n’y a pas lieu de s’en préoccuper ici, puisque, de toute façon, l’huile impure est destinée à être brûlée.

Ainsi Rachi l’a expliqué. Toutefois, selon la conclusion de la Guemara, on l’établit même dans le cas où l’huile devient premier degré d’impureté.

Rabbi Meïr dit : Des paroles

de Rabbi Hanina et de Rabbi Akiva

nous avons appris que l’on brûle la terouma

[de hamets]

pure avec

la terouma

impure à Pessa'h,

bien que la pure soit rendue impure par cela.

Et bien qu’il soit interdit de rendre impure une terouma pure, ils ne s’en sont pas préoccupés ici, puisqu’en tout état de cause elle va être perdue au moment de l’élimination du hamets.

Rabbi Yossi dit : Ce n’est pas la mesure !

Tu ne peux pas l’apprendre des paroles de Rabbi Hanina et de Rabbi Akiva. Et la Guemara expliquera sa raison.

Rabbi Yossi ayant dit que, bien que nous trouvions que Rabbi Éliézer et Rabbi Yehochoua ont divergé sur ce sujet,

Rabbi Éliézer et Rabbi Yehochoua reconnaissent

concernant une terouma impure et une terouma pure

qu’on brûle

la veille de Pessa'h

celle séparément et

l’autre

séparément,

afin que l’impure ne touche pas la pure et ne la rende pas impure.

Sur quoi ont-ils divergé,

Rabbi Éliézer et Rabbi Yehochoua ?

Sur

la terouma

suspendue

[dont l’impureté est douteuse]

et

sur la terouma

impure.

Car Rabbi Éliézer dit : Que celle-ci soit brûlée séparément et celle-là séparément,

car nous craignons que la terouma suspendue soit pure, et qu’il soit interdit de la rendre impure.

Et Rabbi Yehochoua dit :

qu’elles soient brûlées

toutes deux ensemble.

Puisqu’elle est suspendue et n’est pas propre à la consommation, tu n’es pas averti de veiller à sa conservation.

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna : les cohanim, de toute leur vie, ne se sont pas abstenus de brûler la chair rendue impure par un descendant de l’impureté avec la chair rendue impure par un père de l’impureté, bien qu’ils ajoutent une impureté à son impureté.

Et nous avons objecté à ce sujet : quelle addition d’impureté y a-t-il ici ?

À supposer que,

voici que

la chair rendue impure par un descendant de l’impureté,

qu’est-elle donc ?

N’est-elle pas

deuxième

degré d’impureté ? Car le descendant lui-même est au premier degré, et la chair qui l’a touché devient au deuxième degré.

Quant à l’autre chair, qui a été rendue impure par un père de l’impureté, elle n’est que premier degré d’impureté.

Et donc,

lorsqu’il la brûle

la chair qui est au deuxième degré d’impureté

avec,

ensemble avec l’autre

chair

qui est

rendue impure par un père de l’impureté,

et qui est au premier degré d’impureté,

qu’est-ce que cela produit,

quelle addition d’impureté y aura-t-il en elle ?

Même maintenant, lorsqu’elle est rendue impure par le contact avec une chair qui est au premier degré d’impureté, cette chair ne sera que

deuxième

degré d’impureté. Car elle touche maintenant une chair qui est au premier degré d’impureté.

Deuxième, et elle est déjà deuxième ! Et

donc,

quelle

« addition d’impureté à son impureté »

y a-t-il ?

Rav Yehouda dit : Ici,

il est question d’une chair rendue impure par le contact

d’un descendant

d’un descendant [qui est au deuxième degré d’impureté]

nous traitons.

Il se trouve donc que

cette chair est

troisième

degré d’impureté, puisqu’elle a été rendue impure par le contact avec une chair qui est au deuxième degré d’impureté.

Et maintenant, lorsqu’on vient la brûler avec l’autre chair qui est au premier degré d’impureté, elle devient, par son contact avec elle, deuxième degré d’impureté.

Et il pense

Rabbi Hanina que le troisième degré d’impureté

peut être transformé en deuxième degré,

puisque, alors même qu’elle est au troisième degré d’impureté, elle va être brûlée.

Mais il reste encore à poser la difficulté : comment une addition d’impureté peut-elle se produire en elle ?

Or un aliment ne rend pas impur un aliment.

Et donc, même lorsque la chair qui est au premier degré touche la chair qui est au troisième degré, elle ne la rend pas impure et ne la fait pas devenir deuxième degré !?

Car il a été enseigné : aurait-on pu dire qu’un aliment rend impur un aliment ? —

Le verset dit : « Et si de l’eau est mise sur une semence, et qu’une partie de leur cadavre tombe sur elle, elle est impure ».

Pour t’enseigner que seul

lui

[l’aliment qu’a touché le reptile] devient

impur. Et il ne

fait pas de cet aliment

un

autre aliment qui lui est

semblable

[c’est-à-dire qui est lui aussi un aliment]

impur ! Un aliment ne rend impur qu’un liquide, et le liquide rend impur un aliment. Mais un aliment ne rend pas impur un aliment.

Cela convient à Abbayé, qui dit : ils n’ont enseigné

qu’un aliment ne rend pas impur un aliment

que pour les aliments profanes, mais pour la terouma et les sacrifices,

un aliment impur

fait

également

de lui un semblable

[un autre aliment] impur ! Pour lui, il y a fort bien ici une addition d’impureté. En effet,

la chair

qui est au premier degré d’impureté fait de la chair qui est au troisième degré un deuxième degré d’impureté.

Et

même

pour Rav Adda bar Ahava au nom de Rava, cela aussi

s’explique bien.

Car

Rav Adda bar Ahava au nom de Rava

dit :

ils n’ont enseigné qu’

un aliment ne rend pas impur un aliment que pour les aliments profanes et la terouma. Mais pour les sacrifices,

un aliment impur

fait

d’un autre aliment

qui lui est semblable

un aliment impur.

Ainsi, même selon lui, il y a fort bien ici une addition d’impureté, puisqu’il est ici question de chair de sacrifices.

Mais selon Ravina au nom de Rava, qui dit : le verset est explicite,

dans tous les cas,

la parole du verset

s’applique à ce qui est dit.

Il en va de même pour les aliments profanes, pour la terouma et pour les sacrifices :

toujours, un aliment impur

ne fait pas

d’un autre aliment

qui lui est semblable

un aliment impur —

que peut-on répondre ?

Selon lui, même dans le domaine des sacrifices, la chair ne rend pas la chair impure ; quelle addition d’impureté y a-t-il donc ici ?!

Et nous répondons :

ici, de quoi s’agit-il ? Il y a des liquides avec

[avec]

la chair !

C’est-à-dire que, lorsque la première chair a touché un père de l’impureté, des liquides se trouvaient sur elle.

Eux aussi ont été rendus impurs avec elle et sont devenus eux aussi premiers degrés d’impureté, et les liquides existent encore.

Et maintenant, lorsqu’on brûle avec eux une chair qui est au troisième degré d’impureté,

elle est rendue impure

la troisième chair

à cause des liquides

qui se trouvent sur la chair et qui sont au premier degré d’impureté ; la chair qui les touche devient ainsi deuxième degré d’impureté.

Et nous rejetons cette réponse :

s’il en est ainsi,

si l’impureté provient des liquides qui se trouvent sur la chair et non de la chair elle-même, que signifie

ceci

que la Michna enseigne : « Ils ne se sont pas abstenus de brûler la chair rendue impure par un descendant de l’impureté

avec la chair rendue impure par un père de l’impureté » ?

Il aurait fallu enseigner :

« avec la chair et les liquides

qui se trouvent sur elle »

aurait-il fallu l’enseigner

?

Et nous répondons par une autre réponse :

mais, bien qu’un aliment ne

rende pas un aliment impur selon la Torah, d’ordre rabbinique, toutefois,

un aliment

rend impur

un aliment.

Rabbi Hanina nous enseigne que, bien qu’ils lui ajoutent d’ordre rabbinique une impureté à son impureté, nous ne nous en préoccupons pas, puisqu’en tout état de cause il va être perdu.

Nous avons appris dans la Michna :

Rabbi Akiva ajouta : Les cohanim, de toute leur vie, ne se sont pas abstenus d’allumer

de l’huile rendue impropre par une personne ayant procédé à l’immersion du jour, dans une lampe rendue impure par un père de l’impureté.

Et nous avons objecté à ce sujet :

à supposer que,

voici que

l’huile rendue impropre par une personne ayant procédé à l’immersion du jour, qu’est-elle donc ?

N’est-elle pas

troisième

degré d’impureté ?

Car la personne ayant procédé à l’immersion du jour a elle-même le statut de deuxième degré d’impureté et fait de l’huile, par son contact, un troisième degré. Quant à la lampe rendue impure par un homme impur par contact avec un mort, elle devient premier degré d’impureté, puisqu’elle a touché un père de l’impureté.

Et donc,

lorsqu’il allume l’huile

qui est au troisième degré d’impureté

dans une lampe rendue impure par un homme impur par contact avec un mort,

et qui est au premier degré d’impureté,

qu’est-ce que cela produit ?

Voici que l’huile au troisième degré devient

deuxième.

Et l’on peut objecter :

qu’est-ce que Rabbi Akiva vient nous enseigner

?

Si tu veux dire qu’il nous enseigne que

le troisième degré peut être transformé en deuxième degré,

Rabbi Hanina nous l’a déjà enseigné, comme cela a été expliqué plus haut. Et

c’est la même chose

que ce que Rabbi Hanina nous a enseigné.

Rav Yehouda dit :

ici

nous traitons d’une lampe en métal.

Lorsque l’homme impur par contact avec un mort a touché la lampe, celle-ci est devenue un père de l’impureté, et non un premier degré d’impureté.