Pessa'him 13b (יג:) — le Talmud en français

Dit Abayi

à Rav Yosef : la question n'est nullement dépendante de la controverse, car

et

en effet

il n'a pas été dit "monté"

à propos de cette Mishna :

Rabba bar bar Ḥanna a dit en nom de Rabbi Yoḥanan : il n'a pas été enseigné

que les Sages ont décrété que l'intendant ne touche pas les fruits,

mais

quand ceux-ci sont diminués seulement

jusqu'à leur mesure de manque

au degré habituel pour devenir déficients [comme il est fixé là‑bas «pour blé et riz — neuf demi‑kab par corbeille»].

Mais

si ils sont diminués

au-delà de leur mesure de manque,

même les Sages admettent qu'ils

sont vendables devant le tribunal.

Et a fortiori ici,

pour le hamets la veille de Pessah, qui est assurément permis de le vendre même aux Sages,

car il est complètement perdu,

puisque s'ils ne le vendent pas on les interdira à l'usage.

Nous avons appris dans la Mishna :

Et encore dit Rabbi Yehouda, deux

hallot

de todah sont posées sur le dos de l'eitzba.

Tanya aussi ainsi devant Rav Yehouda,

le amora qui avait l'habitude de modifier les Mishnayot devant Rav Yehouda, il changea dans cette formulation : «posées

sur le dos de l'eitzba"

— c'est‑à‑dire qu'il les posait directement sur le banc.

Il lui répondit

Rav Yehouda :

Et aurait‑il fallu les dissimuler ?

Car elles sont placées là pour que tout le peuple les voie, et depuis le dessus de l'eitzba elles ne sont pas visibles ?

Mais

Tanya

dans la langue de la Mishna

"sur le toit de l'eitzba"

— puisque au‑dessus de l'eitzba était construit un toit pour abri contre la pluie, et là on posait les hallot, d'où elles sont bien visibles.

Dixit Reḥava en nom de Rabbi Yehouda :

Le Mont du Temple

avait un stiv

(eitzba)

double.

Il y avait deux rangées d'eitzbot entourant le Mont du Temple, l'une devant l'autre.

Il est aussi enseigné ainsi : le Mont du Temple avait un stiv double.

Rabbi Yehouda dit : "istvonit"

était le nom

donné à cette eitzba double. c'est‑à‑dire,

un stiv devant un autre stiv.

Nous avons appris dans la Mishna : deux hallot de todah

sont invalides.

Et ils demandent ici :

pourquoi

sont‑elles devenues

invalides ?

Et nous enseignent :

Dit Rabbi Ḥanina :

parce que le jour avant la veille de Pessah on amenait beaucoup de korbanot todah au Temple, pour la raison qui sera expliquée ci‑dessous. Et

comme il y avait

beaucoup de hallot de todah

multiples

arrivant ce jour‑là, on n'eut pas le temps de les manger à temps, et elles

furent invalidées par la nuit

au matin de la veille de Pessah. Car le temps permis pour manger la todah et son pain est d'un jour et d'une nuit, c'est‑à‑dire le jour de l'offrande et la nuit qui suit seulement.

Et la raison pour laquelle on apportait beaucoup de todot le treizième jour de Nissan est comme

il est enseigné dans une Baraïta : on n'apporte pas

un korban

todah pendant la fête des pains sans levain, à cause des

pains levés qu'il comporte,

puisqu'avec la todah on apportait quarante pains, trente d'entre eux étant matsot et dix levés.

Et voici la difficulté concernant la baraïta : n'est‑ce pas

évident

qu'il est impossible d'apporter du hamets à Pessah ?

Et nous enseignent :

Dit Rav Adda bar Aḥava : ici nous sommes au quatorzième

de Nissan,

alors qu'il est encore possible de manger du hamets. Et pourtant la Baraïta dit qu'on n'apporte pas un korban todah en ce jour, parce qu'

selon l'avis

de cette tanaï

on n'amène pas de sainteté au lieu profane.

On n'apporte pas un korban en un tel jour, puisque l'on ne pourra pas en manger le pain jusqu'à la fin du temps que la Torah a fixé pour lui. Et par ce fait il risque d'aboutir à un reste. C'est pourquoi on n'apporte pas un korban todah le quatorzième de Nissan, car il ne sera pas possible de manger le pain levé qui l'accompagne durant toute la journée, seulement jusqu'à six heures.

Et

puisqu'il est impossible d'apporter la todah le quatorze,

toute la communauté

—tous les pèlerins qui étaient tenus d'un korban todah

revinrent vers eux le treizième,

car ils ne pourront pas l'apporter le lendemain, a fortiori pendant Pessah même.

Et comme il y avait en grand nombre

les hallot de todah, ils ne purent les manger, et elles

furent invalidées par la nuit.

Et uniquement parce que les hallot étaient devenues invalides on les posa sur le dos de l'eitzba. Mais si elles eussent été valides, on ne les eût pas posées là, car c'est une annulation par négligence entre les mains, du fait qu'elles sont laissées là jusqu'au moment de l'expiation et finissent au bûcher.

Au nom de Rabbi Yannai ils ont dit :

que les deux hallot de todah

étaient valides,

c'est‑à‑dire qu'elles n'avaient pas en elles un défaut grave comme l'invalidation par la nuit, de sorte qu'elles étaient déjà prêtes à la destruction, mais un événement intervenu les empêcha d'être mangées et les condamna au bûcher ; pourtant on les eût malgré tout posées déjà maintenant sur le dos de l'eitzba.

Et Rabbi Yannai explique :

Mais pourquoi les appelle‑t‑on

"invalides",

c'est‑à‑dire qu'arrive‑t‑il en elles pour qu'on ne puisse les manger plus ?

Parce qu'on n'a pas immolé sur elles le sacrifice

; et tant que l'on n'a pas immolé le korban todah et que l'on n'a pas projeté son sang sur l'autel, les hallot qui l'accompagnent sont interdites à la consommation. Car dès que le propriétaire consacre verbalement les hallot en disant "voici celles‑ci pour ma todah", la sainteté du sang est prise sur elles, et elles deviennent interdites à la consommation. Et par l'immolation du korban elles sont sanctifiées par la sainteté du corps [concernant l'irrévocabilité], et elles sont désormais invalides par la nuit. Elles restent interdites à la consommation jusqu'après la projection du sang du korban, de même que la chair même de la todah qui n'est permise à la consommation qu'après la projection du sang. Comme les pains y sont attachés, ils sont semblables à elle.

Et elles s'étonnent : si donc

et si nous immolons

sur elles le sacrifice et que les hallot soient mangées, pourquoi se produira‑t‑on à les brûler ?

Et nous enseignent : ici de quoi s'agit‑il ?

Que le sacrifice a péri

pour elles.

Et encore nous posons une difficulté :

Et on fera

pour elles

un autre sacrifice, et on l'immolera,

afin que ces hallot deviennent permises à la consommation ?

Et nous enseignent : de quoi s'agit‑il ici ?

Qu'a déclaré

le propriétaire au moment de la consécration :

"celle‑ci est la todah et celle‑ci le pain"

; et formulé ainsi il ne peut apporter une autre todah.

Et comme dit Rabba, que dit Rabba :

si le propriétaire a dit "celle‑ci est la todah et celle‑ci le pain", alors si

le pain a été perdu, on apporte un autre pain

en sa place et on l'attache à cette todah. Mais si

la todah a été perdue, on n'apporte pas une autre todah

pour l'attacher à ce pain ; au contraire on rachète le pain [puisqu'il n'y a pas encore d'immolation et qu'il n'a sur lui que la sainteté du sang] et il sort en profane [et avec l'argent du rachat on peut acquérir une autre todah, ou du pain pour une autre todah].

Et Rabba explique :

Quelle est la raison

qu'il y ait distinction entre la perte du pain et la perte de la todah ?

Parce que le

pain

est en

conséquence

de la

todah

— il est venu et s'est uni à elle. Et dès que le propriétaire a dit "celle‑ci est la todah et celle‑ci le pain", le pain est fixé à cette todah, et il est donc impropre pour une autre todah. Par conséquent il est impossible d'apporter une autre todah pour l'attacher à ce pain.

Et la todah

n'est pas

venue en conséquence

du

pain,

puisque la todah est l'essentiel. Ainsi la todah n'est pas fixée à ce pain‑là précisément ; et si le pain a été perdu on peut apporter un autre pain et l'attacher à cette todah.

Et nous opposons encore une difficulté :

Et si nous rachetons

le pain, car dit‑on il n'a que la sainteté du sang,

et que nous le rendons

[…]

profane !

Et puisqu'il a un droit sur le pain, pourquoi gaspiller des saintetés dans les mains ?

Et nous enseignent :

Non, à toujours, qu'on l'ait immolé sur elles,

— et elles furent sanctifiées par la sainteté du corps, et alors il n'y a plus de rachat possible. Au contraire

le sang s'est répandu

du korban, et le pain est resté à jamais dans son interdit, puisqu'il n'a pas eu de projection de sang qui le rende permis à la consommation.

Cependant elles ne nécessitent pas encore d'être brûlées ; elles nécessitent un "changement de forme" [expression pour décrire l'invalidation par la nuit, c'est‑à‑dire il faut invalider le korban par attente afin que sa forme change]. Comme il fut dit : tout ce qui est invalidé par son corps est brûlé immédiatement, et tout ce qui est invalidé par son sang ou par ses propriétaires subit une transformation de forme et ensuite sortira au bûcher.

Et Rabbi Yannai vient nous montrer que malgré cela il est permis de les traiter avec négligence et de les poser sur le dos de l'eitzba, puisqu'elles n'ont aucune affectation pour la consommation.

Et

ce que soutient Rabbi Yannai — que par l'immolation même du korban le pain est sanctifié par la sainteté du corps et ne peut plus être racheté —

selon qui

est‑il ? —

d'après Rabbi.

Car Rabbi dit : deux choses rendent permis,

comme l'immolation et la projection, lesquelles toutes deux ensemble rendent permis le korban et ce qui en dépend à la consommation ; néanmoins

chacune prime sans l'autre.

Autrement dit, il suffit de l'une d'elles pour l'élever à la sainteté du corps, même si elle ne le rend pas permis tant que l'autre n'est pas venue.

Et nous trouvons que Rabbi tient ainsi à propos des deux pains qui accompagnent les deux béliers de la fête des semaines, eux aussi étant dépendants des deux béliers qui par leur immolation sanctifient les pains par la sainteté du corps :

Car il est enseigné dans une Boraïta : les béliers d'acharéten ne sanctifient le pain que par l'immolation

des béliers seuls, et non par la pompée consacratoire avec la vie des béliers conjointement au pain.

Comment donc ?

Ils immolèrent

les deux béliers qui accompagnent le pain,

pour leur nom, et ils jetèrent leur sang pour leur nom, le pain fut entièrement sanctifié,

de sorte que la sainteté du corps descendit sur lui et il n'est plus rachetable, et il est permis à la consommation.

Mais si

ils immolèrent

les deux béliers

pas pour leur nom, et jetèrent leur sang pas pour leur nom,

le pain ne fut pas sanctifié

du tout, et il resta sous la sainteté du sang. Car comme l'immolation ne fut pas faite correctement, elle ne sanctifie pas le pain.

Et si

ils immolèrent pour leur nom, et jetèrent

le

sang pas pour leur nom,

alors le

pain est à la fois sacré et non sacré,

c'est‑à‑dire qu'il est sanctifié par la sainteté du corps par l'immolation faite correctement seule, mais il n'est pas rendu apte à la consommation, parce que la projection du sang ne fut pas faite pour la cause.

Ceci d'après Rabbi.

Rabbi Elazar ben Rabbi Shimon dit : le pain n'est jamais sanctifié

par la sainteté du corps

jusqu'à ce qu'ils immolent

les béliers

pour leur nom, et qu'ils jettent

le

sang pour leur nom !

Il ressort donc que, selon Rabbi Éléazar fils de Rabbi Chim‘on, le pain n’acquiert la sainteté du corps que par les deux actes qui rendent le sacrifice permis : l’abattage et l’aspersion. Et, selon Rabbi, un seul acte qui rend le sacrifice permis suffit pour lui faire acquérir la sainteté du corps. Dès lors, même les paroles de Rabbi Yannai concernant les pains de reconnaissance dépendent de cette controverse : l’abattage seul sanctifie-t-il les pains de reconnaissance de la sainteté du corps, ou non.

Et nous repoussons :

Même si tu dis

que Rabbi Yannai soutient l’opinion de

Rabbi Éléazar fils de Rabbi Chim‘on,

dans notre cas, il reconnaît que les pains de reconnaissance acquièrent leur sainteté même sans l’aspersion. Car

De quoi parlons-nous ici ? D’un cas où le sang

du sacrifice de reconnaissance

a été reçu dans une coupe, et

seulement après

s’est répandu.

Et Rabbi Éléazar fils de Rabbi Chim‘on partage l’opinion de

Rabbi Chim‘on,

son père, qui dit : tout ce qui est destiné à être aspergé est considéré comme aspergé !

Et ici également, puisque le sang était destiné à être aspergé, bien qu’il n’ait finalement pas été aspergé, la sainteté du corps s’est déjà appliquée au pain, comme si le sang avait effectivement été aspergé sur lui.

Mais pour que le pain soit permis à la consommation, cela ne sert à rien tant que le sang n’a pas été aspergé effectivement. C’est pourquoi ils déposèrent ce pain sur le rebord de la terrasse, puisqu’il n’était pas propre à la consommation et qu’il était également impossible de le racheter.

Un tana a enseigné : ils ont dit au nom de Rabbi Éléazar :

les deux pains de reconnaissance

étaient valides.

Tant que

les deux

restent déposés, tout le peuple mange

du ‘hamets.

Lorsque l’un d’eux est retiré

au début de la cinquième heure, c’était le signe qu’à partir de ce moment

on laisse en suspens

le ‘hamets, c’est-à-dire qu’

on ne le mange pas et on ne le brûle pas,

car il est encore permis d’en tirer profit.

Lorsque les deux sont retirés

au début de la sixième heure,

tous commencent à brûler

leur ‘hamets.

On a enseigné : Abba Chaoul dit :

Il y avait là un autre signe, la veille de Pessa’h :