Pessa'him 11b (יא:) — le Talmud en français

Nous enseignons : que nous

là-bas

dans le premier-né dont on a prélevé du sang

parce qu'une personne adam bahul

sur sa propriété (al mamono)

que le cohen [propriétaire du premier-né] craint que le premier-né ne meure, c'est pourquoi

nous disons : si on lui a permis

de faire couler le sang

dans un lieu où l'on ne lui inflige pas de lésion, qu'il vienne pour opérer

même

dans un lieu où l'on lui inflige une blessure.

et les Sages

pensent, au contraire, que puisque c'est adam bahul al mamono

à plus forte raison

qu'il faut lui permettre de faire couler le sang dans un lieu où l'on ne lui inflige pas de lésion,

si on ne lui a pas permis

de faire couler le sang

en tout cas, qu'il vienne

transgresser nos propos et

pour opérer

l'hémorragie. Et de nouveau il ne distingue pas entre un lieu qui provoque une lésion et un lieu qui n'en provoque pas, car tout est pareil à ses yeux.

Nous objectons :

et qui dirions-nous à Rabbi Yehouda ?

qu'à l'endroit où

adam bahul al mamono

doit-on décréter

et il est enseigné

dans le traité Béitza :

Rabbi Yehouda dit : on ne gratte

[grattent]

l'animal pendant un jour de fête

avec une râpe de fer dont les dents sont fines afin de la nettoyer de la glaise qui y adhère,

parce qu'il produit

en elle

une ecchymose

par le frottement. Et causer une blessure à un être vivant est un av melakha et est interdit pendant un jour de fête.

mais on racl(e)

il est permis de la gratter avec une râpe de bois dont les dents sont grossières, et elle ne cause pas d'ecchymose.

et les Sages disent : on ne gratte

le jour de fête, et

même on ne racle pas

c'est une gzera : kirtsouf ou kidor.

Et il est enseigné : qu'est-ce que kidor, et qu'est-ce que kirtsouf ?

kidor

c'est avec une râpe dont les dents

sont petites, et

alors elles

produisent une ecchymose.

kirtsouf

c'est avec une râpe dont les dents

sont grosses, et ne

elles

ne produisent pas d'ecchymose.

Ainsi, bien que même ici il conviendrait de dire adam bahul al mamono, car la glaise sur l'animal s'y oppose et lui cause de la souffrance. Pourtant Rabbi Yehouda n'a-t-il pas décrété que si on lui permet kirtsouf, il viendra aussi à faire kidor ?

Et nous enseignons : seulement

là-bas

dans le premier-né

si (s'il) désirait

et qu'on ne lui fasse pas couler de sang

il mourra

nous disons

"adam bahul al mamono"

mais

ici

en ce qui concerne le kirtsouf, même

même s'il désirait

pour l'animal et qu'on ne le raclera pas du tout, il n'y a pas de crainte qu'il meure, mais seulement

tza'ara be'alma

à cause de la glaise qui y adhère,

nous ne disons pas

"adam bahul al mamono".

et voici là :

et Rabbi Yehouda

bien que nous ayons expliqué qu'il n'y a pas lieu de décréter pour kirtsouf à cause de "adam bahul al mamono", toutefois même indépendamment de cela il aurait eu raison de décréter, car

quelle différence y a-t-il à propos du hametz qu'il a décrété

qu'il ne faut pas le laisser jusqu'après le temps de son interdiction, de peur qu'on n'en mange,

et quelle différence concernant le kirtsouf qu'il n'a pas décrété

de peur qu'il vienne à kidor. [Et pourtant l'œuvre du jour de fête n'est pas aussi grave que celle du Shabbat, et il est comparable au hametz pour lequel on ne fait pas de séparation]? Nous enseignons :

le pain

qui après le terme de l'interdiction

dans le pain

de toute l'année

est échangé.

C'est pourquoi Rabbi Yehouda décrète, craignant que, parce qu'il a l'habitude de manger du pain toute l'année, il oublie et vienne à manger même maintenant après le terme de son interdiction.

mais

le kidor obtenu par kirtsouf ne se substitue pas

et il n'y a pas de crainte que si on lui permet kirtsouf, il vienne aussi à faire kidor.

Et les Sages estiment que même le kidor résultant du kirtsouf se substitue, et c'est pourquoi ils interdisent même de racler.

Il est enseigné :

Rabbi Meïr dit : on mange

le hametz la veille de Pessah

les cinq

premières heures du jour,

et on brûle

celui-ci

au début

de l'heure

six

ième. Et bien que par la Torah il soit permis de manger du hametz jusqu'à la fin de la sixième heure, les Sages ont décrété et ont avancé d'une heure le moment de l'interdiction de l'acte de manger et de la jouissance du hametz, de peur que les gens se trompent et prennent la septième heure pour la sixième.

Rabbi Yehouda dit : on en mange

le hametz

que pendant les quatre

heures seulement, car l'homme se trompe même de deux heures, et il risque de penser que la septième heure est la cinquième. Toutefois il reste permis en jouissance toute la cinquième heure.

et

par conséquent

on suspend

c'est-à-dire qu'on ne le mange pas et qu'on ne le brûle pas,

toutes les cinq

mais on peut alors le donner à manger à son bétail.

et on brûle

celui-ci

au début de la sixième

car dès lors il est interdit même en jouissance d'après les Sages, précaution en raison de la septième heure.

Et encore dit Rabbi Yehouda : deux pains de remerciement

faits des pains de remerciement de hametz

sont invalides

qui furent rendus impropres à la consommation [et pourquoi ils furent invalidés sera expliqué dans la Guemara], ils étaient

posés sur le dossier de l'estrade

[banc] du Mont du Temple, là où les gens se rassemblaient et s'asseyaient, et ces miches servaient de signe pour eux.

a)

tant que

les deux miches

sont posées,

encore

tout le peuple mange

du hametz.

b)

l'une fut enlevée

d'entre elles : au début de la cinquième heure un envoyé du tribunal venait et en prenait une des miches, c'était signe qu'à partir de maintenant

on suspend

c'est-à-dire qu'on ne la mange ni on la brûle,

elle, puisque le hametz est encore permis en jouissance.

c)

les deux furent enlevées,

c'était signe que l'heure six arriva,

alors tout le peuple commença à brûler

son hametz.

Rabban Gamliel dit

que les aliments de hametz de

la sphère profane, on en mange

la veille de Pessah

les quatre

heures seulement. Comme l'avis de Rabbi Yehouda.

et

toutefois les aliments de hametz de

la terouma

se mangent même

les cinq

heures. Car ils n'ont pas décrété sur la terouma comme ils l'ont fait sur les aliments profanes, puisque l'on évite de perdre la terouma entre les mains quand il est possible de la faire consommer.

et on la brûle

elle

au début de la sixième

car à la sixième heure ils ont décrété aussi sur la terouma, de peur que la majorité des gens se trompent entre six et sept.

Guemara :

Des témoins venus attester dans des affaires capitales, par exemple que tel a tué une personne, le tribunal doit les interroger et les examiner, comme il est dit «tu rechercheras et tu interrogeras». Et l'on exige des versets qu'il faut les vérifier par sept investigations, par exemple quel jour du mois eut lieu l'acte, quel jour de la semaine, et à quelle heure.

Et si les témoins se contredisent sur l'une des investigations, leur témoignage est nul, car il est dit «tu interrogeras et tu chercheras, et voici la vérité est certaine», ce qui signifie qu'il faut que leur témoignage soit précis.

Et il est enseigné là

dans le traité Sanhédrin :

l'un

des témoins

dit : la deuxième du mois

a tué tel une personne,

et l'autre dit

que l'acte fut

le troisième du mois,

mais tous deux attestent pour le même jour de la semaine, par exemple que l'un dit mercredi qui est le deuxième de Hechvan, et l'autre dit mercredi qui est le troisième de Hechvan —

leur témoignage subsiste,

car tous deux ont en vue le même jour ; seulement

que celui

qui dit «la deuxième du mois»

sait pour le bien du mois,

qu'ils ont intercalé le mois précédent et il y eut trente jours, et le nouveau mois fut fixé au trente et un,

et celui

qui dit «le troisième du mois»

ne sait pas pour le bien du mois,

et il suppose que le mois précédent était erroné et le nouveau mois fut fixé le jour précédent. C'est pourquoi il s'est trompé quant au second du mois. Et comme il y a des gens qui se trompent sur ce point, bien que nous soyons stricts dans les affaires capitales pour faire pencher en faveur de l'accusé et diviser le témoignage autant que possible afin de l'innocenter et sauver la vie, comme il sera expliqué ci-après dans la sugya, ici nous n'avons pas la possibilité de le diviser.

Mais si

l’un

d’entre eux

dit : « C’était le trois du mois »,

et que l’autre dit : « C’était le cinq du mois »

leurs

dépositions

sont annulées,

car il n’y a rien par quoi suspendre leur erreur ; ils se trouvent donc se contredire l’un l’autre.

Et si

l’un

des témoins

dit : « C’était à la deuxième heure

du jour »,

et que l’autre dit : « C’était à la troisième heure »

du jour,

leur déposition est maintenue,

car il est habituel qu’un homme se trompe à ce sujet, et ce n’est pas une contradiction.

Mais si

l’un dit

que le fait avait eu lieu

à trois

heures,

et que l’autre dit : « À cinq »

heures,

leur déposition est annulée.

Car il n’est pas dans l’habitude des hommes de se tromper à ce point, et voici qu’ils se contredisent l’un l’autre.

Telles sont les paroles de Rabbi Meïr.

Rabbi Yehouda dit :

même lorsque l’un dit trois et l’autre cinq,

leur déposition est maintenue,

car un homme peut se tromper même dans une mesure pareille. Mais si

l’un dit

que le fait avait eu lieu

à cinq

heures du jour,

et que l’autre dit : « À sept »

heures,

leur déposition est annulée,

même selon Rabbi Yehouda, car il n’est pas possible de se tromper à ce sujet,

car

voici qu’

à cinq, le soleil

se tient

à l’est

du firmament,

tandis qu’

à

sept,

le

soleil se tient à l’ouest

du firmament. Et il est possible de le discerner au moyen de l’ombre : si l’on incline sa main lorsque le soleil est à l’est, l’ombre sera du côté de l’ouest ; et lorsque le soleil est à l’ouest, l’ombre sera du côté de l’est.

Abayé dit : Si tu veux dire,

si tu examines avec précision les paroles des tannaïm qui sont en désaccord, tu trouveras ceci :

selon les paroles de Rabbi Meïr, un homme ne se trompe absolument pas.

Selon les paroles de Rabbi Yehouda, un homme se trompe

d’

une demi-heure.

Et Abayé explique :

selon les paroles de Rabbi Meïr, un homme ne se trompe absolument pas,

et celui qui ne dit pas l’heure précise est un menteur. Mais si Rabbi Meïr maintient la déposition lorsque l’un dit deux heures et l’autre trois heures, c’est parce que nous supposons qu’ils témoignent tous deux du même instant. Car

lorsque le fait eut lieu,

il se produisit

au moment où deux sort et trois entre,

lorsque la deuxième heure s’achève et que la troisième heure commence.

Et cet autre

témoin

qui dit

que le fait avait eu lieu à

deux,

son intention

est : à la fin de deux.

Et cet autre

témoin

qui dit trois,

son intention

est : au début de trois.

Il se trouve que tous deux ont été précis dans leur déposition.

Et

selon les paroles de Rabbi Yehouda, un homme se trompe

d’

une demi-heure,

et c’est pourquoi, même lorsque l’un dit trois et l’autre cinq, leur déposition est maintenue. Car nous supposons que

lorsque le fait eut lieu, c’était à la moitié de quatre

à trois heures et demie

que cela eut lieu.

Et cet

témoin

qui dit

« trois »,

son intention

est : à la fin de trois.

Et

il se trouve qu’il

s’est trompé

seulement d’

une demi-heure en amont,

ayant avancé d’une demi-heure par rapport au moment véritable.

Et cet

autre témoin

qui dit cinq,

son intention

est : au début de cinq.

Et lui aussi

s’est trompé

d’

une demi-heure en aval,

ayant retardé l’heure d’une demi-heure.

Et plus loin, la Guemara demandera : pourquoi supposons-nous que leurs intentions étaient, pour l’un, la fin de l’heure, et pour l’autre, le début de l’heure ? Au contraire, dans le doute, nous aurions dû dire l’inverse, afin que la différence entre eux soit plus grande que la marge dans laquelle ils sont susceptibles de se tromper, et que par cela la déposition soit annulée et que celui-ci soit épargné de la peine de mort infligée par le tribunal rabbinique ?

Certains disent : Abayé dit : Si tu veux dire, selon les paroles de Rabbi Meïr, un homme se trompe

d’

un rien.

Et selon les paroles de Rabbi Yehouda, un homme se trompe

d’

une heure et d’un rien !

Selon les paroles de Rabbi Meïr, un homme se trompe

d’

un rien,

et lorsque l’un dit deux et l’autre trois, nous disons que celui-ci entendait la fin de deux, et celui-là le début de trois. Et

lorsque le fait eut lieu, c’était soit à la fin de deux, soit au début de trois ; et l’un d’entre eux se trompe

d’

un rien,

si le fait eut lieu à la fin de deux, c’est celui qui a dit trois qui se trompe d’un rien ; et si le fait eut lieu au début de trois, c’est celui qui a dit deux qui se trompe d’un rien.

Et selon les paroles de Rabbi Yehouda, un homme se trompe

d’

une heure et d’un rien.

Et lorsque l’un dit trois et l’autre cinq, nous supposons que l’intention de celui-ci était la fin de trois, et celle de celui-là le début de cinq.

Et lorsque le fait eut lieu, c’était soit à la fin de trois, soit au début de cinq.