Pessa'him 11a (יא.) — le Talmud en français

Et cette chose

qui n'est pas par la volonté des Sages

(ils font

car certes ils ont fauché et moulu cette céréale encore avant le Yom Tov alors que la céréale est encore interdite à la consommation. Et les Sages craignirent que, dans l'exercice des travaux sur la céréale, on vienne à en manger, et qu'on soit trouvé transgressant l'interdit de manger le chadash avant l'omer).

Les paroles de Rabbi Meïr.

Rabbi Yehuda dit : par la volonté des Sages ils feraient ainsi

ainsi.

Or,

Rabbi Yehuda n'a pas décrété

de ne pas s'occuper de la céréale qui est interdite à la consommation

peut‑être qu'on viendra en manger.

Et pourquoi dans le cas du hamets il décrète ? Et nous enseignons :

Rabba dit : que c'est

"chadash"

qu'on ne craint pas qu'on vienne en manger de la nouvelle céréale au moment de sa moisson,

parce que la Torah ne lui a pas permis

de la moissonner comme à son habitude avec la faucille,

mais

par un changement

en la cueillant à la main

à la main. Car d'après la Torah il est interdit de moissonner quelque céréale que ce soit avant la moisson de l'omer, comme il est dit «et tu apporteras l'omer, prémices de ta moisson, au prêtre», et il s'ensuit que la moisson de l'omer sera la première moisson du produit nouveau. Et ce n'est que par un changement qu'il est permis de moissonner auparavant. Et de là

il est rappelé

que cette céréale est du chadash qui est interdite à la consommation, et qu'on ne viendra pas en manger.

Abaye lui dit à Rabba :

Considère

qu'il n'y a pas de crainte qu'on vienne manger de la céréale

au moment de la cueillette

car, comme il a été dit, on s'en souvient alors par le changement ; mais au moment de

tahina et harkada

du broyage et du tamisage du blé, puisqu'il n'est pas interdit de les faire de la façon ordinaire [puisque la Torah n'a pas interdit de moudre et de tamiser avant l'omer]],

que peut‑on dire ?

Comment se souviendrait‑on au moment de les faire de ne pas en manger ? Or la farine sur les marchés de Jérusalem est moulue et tamisée avant l'apport de l'omer. Et comment Rabbi Yehuda leur a‑t‑il permis cela ?

Rava explique :

Ce n'est pas une difficulté

parce que même ces opérations étaient faites par un changement [afin que cela serve de rappel à cause de l'interdit] —

tahina

on la faisait

avec des meules manuelles

(meules)

à la main

et non comme d'habitude sur des meules mues par l'eau. et

harkada

on la faisait

sur un tamis

en retournant le tamis et en tamisant de l'autre côté.

Toutefois on objectera :

Mais regarde ce que nous enseignons : on moissonne

avant l'omer [et même sans changement]

beit hashelachin

un champ qui a besoin d'arrosage par la main

et dans les vallées

la céréale qui a poussé en vallée. Car la céréale qui a grandi là‑bas n'est pas de choix, et on n'en apporte pas la offrande de l'omer. La Torah n'a interdit de moissonner avant l'omer que la céréale propre à en apporter l'omer.

Et ils tirent cela de la contradiction des versets. En un endroit il est dit «car, quand vous entrerez dans le pays que je vous donne et que vous moissonnerez votre moisson, vous apporterez l'omer», et il s'ensuit qu'il est permis de moissonner avant l'omer même si ce n'est pas pour l'omer. Et à la fin du verset il est dit «et vous apporterez l'omer, prémices de votre moisson, au prêtre», et il s'ensuit que la moisson de l'omer sera la première de toutes les moissons. Comment concilier ?

Nous interprétons ainsi : d'un lieu d'où tu apportes l'omer tu ne moissonnes pas d'autre céréale avant lui. Mais d'un lieu d'où tu n'apportes pas l'omer, tu moissonnes même avant lui.

Mais on ne fait pas de gerbes

Il est interdit de faire des gerbes de la céréale avant l'apport de l'omer. Car les Sages n'ont permis que la moisson, parce que la céréale risque de se perdre si l'on attend trop pour la moissonner jusqu'après l'omer. Mais une gerbe, qui n'est pas en danger de perte si l'on attend jusqu'après l'omer, ils n'ont pas permis de la faire avant l'omer.

Et nous l'appliquons

dans la masse Menachot à cette Mishna

comme Rabbi Yehuda.

Que peut‑on dire

pourquoi Rabbi Yehuda permit de moissonner d'un beit hashelachin même sans changement, et ne craignit‑il pas que l'on vienne manger de la céréale au moment de sa coupe ?

Et nous expliquerons :

Mais Abaye dit : ''chadash'' —

dans la mesure où

les gens

s'en tiennent éloignés.

Car ils n'ont pas l'habitude de le manger toute l'année, et les gens ne tendent pas la main et n'en prennent pas à bouche. C'est pourquoi Rabbi Yehuda n'a pas décrété de peur qu'on oublie maintenant et vienne en manger.

Mais

le hamets —

n'est pas éloigné

des gens

s'en tiennent éloignés.

Car ils ont l'habitude de manger du hamets toute l'année. C'est pourquoi Rabbi Yehuda craint que, lors de l'examen, on oublie et qu'on prenne et qu'on en mange.

Rava dit :

et est‑ce seulement

selon Rabbi Yehuda

au sujet du hamets

au contraire selon Rabbi Yehuda

au sujet du chadash

c'est une difficulté,

alors que

pour les décisions rabbinique, cela ne serait‑il pas sans difficulté ?

Et il y a lieu aussi de leur demander : pourquoi, dans notre Mishna, les Sages ont‑ils obligé à l'examen même après le temps de l'interdit, et ne craignirent‑ils pas qu'on vienne manger du hamets, alors que pour le chadash Rabbi Meïr [qui fait partie des Sages qui diffèrent de Rabbi Yehuda] interdit de s'occuper de la nouvelle céréale de peur qu'on vienne en manger ?

Mais Rava répondit : selon Rabbi Yehuda, selon Rabbi Yehuda il n'y a pas de difficulté —

comme nous l'avons enseigné

plus haut que pour le hamets il y a plus de crainte que pour le chadash, parce qu'il n'est pas tenu à l'écart des gens.

Et même pour les décisions rabbinique aussi il n'y a pas de difficulté,

parce qu'à leur avis il y a certes crainte pour toute chose interdite à la consommation qu'on vienne en manger pendant qu'on la manipule. Mais pour l'examen du hamets on ne craint pas cela, car

c'est lui-même qui revient sur lui

après le hamets

pour le brûler,

— telle est toute la finalité de l'examen. Et comment craindre que

peut‑être quelqu'un le mangera ?

La vérification elle‑même lui sert de rappel que le hamets est interdit à la consommation.

Rav Ashi dit : selon Rabbi Yehuda, selon Rabbi Yehuda il n'y a pas de difficulté,

car

les «kémakh vekali»

nous apprennent,

qu'ils étaient dans les marchés de Jérusalem, et ceux‑ci n'étaient pas propres à l'alimentation [puisqu'une kémakh n'est pas propre à être mangée et que les kali ne sont pas propres à l'alimentation comme il sera expliqué plus loin], et c'est pourquoi Rabbi Yehuda ne craignit pas qu'on vienne les manger. Ce qui n'est pas le cas du hamets qui lui est propre à l'alimentation.

Et la Gémara réplique :

Que dit Rav Ashi, c'est une invention !

ce n'est pas exact.

Car

il convient de poser que

lorsque l'on a fait

le «kali» et après

la céréale a été desséchée au four, et alors elle est certes impropre à l'alimentation. Mais

à l'origine

avant qu'elle ne soit desséchée, tant que le grain est tendre

jusqu'à

qu'on en fasse

un «kali»,

comme par exemple au moment de la moisson, où alors elle est propre à l'alimentation,

que peut‑on dire

comment Rabbi Yehuda a‑t‑il permis de s'en occuper alors ?

Et si tu dis,

puisqu'ils n'ont permis de la moissonner que

en la cueillant,

cela rappelle que la céréale est interdite, et il n'y a pas de crainte qu'on vienne en manger,

comme

l'ont expliqué

Rabba

ci‑dessus. [Mais la difficulté pour lui était comment permirent‑ils la mouture et le tamisage, et sur ceci Rav Ashi vint expliquer, car alors elle n'est déjà plus propre à l'alimentation].

On objecte encore :

Mais

voici que nous enseignons

on moissonne beit hashelachin et dans les vallées

même sans changement,

et nous l'appliquons

cette Mishna

comme Rabbi Yehuda, que peut‑on dire ?

Pourquoi Rabbi Yehuda permit‑il de moissonner, alors qu'au moment de la moisson elle est encore propre à l'alimentation ?

Et nous concluons :

Mais ceci que dit Rav Ashi, c'est une invention !

et nous sommes contraints d'accepter la solution d'Abaye, que le chadash est tenu éloigné des gens, ce qui n'est pas le cas du hamets qui n'est pas tenu éloigné.

Et nous lui opposons :

Et

car

dans tout endroit où les gens ne s'en tiennent pas éloignés, qui donc a décrété Rabbi Yehuda ?

Et nous enseignons

dans la masekhet Shabbat :

on ne perce

[on ne doit pas percer]

un coquille d'oeuf

[la coquille d'oeuf]

et on la remplit d'huile, et on la pose

le soir de Shabbat

au côté de la lampe

[une petite lampe d'argile contenant de l'huile],

afin qu'une goutte d'huile s'égoutte

goutte à goutte de l'huile dans la lampe, de sorte que la lampe pourra rester allumée longtemps. Et la raison : on craint qu'il ne prenne, le jour du Shabbat, de l'huile de la coquille pour son usage alimentaire, et qu'il s'expose ainsi à une obligation de l'acte de «extinction» (mocheveh), car en ayant réservé l'huile pour la lampe il l'empêche d'être gaspillée par quelqu'un qui la prendrait.

Et même

si la coquille

est d'argile

elle ne sera pas posée près de la lampe. Car même si elle est dégoûtée [inutile], on craint qu'on prenne l'huile qui s'y trouve pour la consommer.

Et Rabbi Yehuda permet

de poser une coquille percée remplie d'huile au côté de la lampe.

Voici que Rabbi Yehuda ne décrète pas par crainte qu'on vienne prendre et manger d'une chose interdite, et cela même pour une chose dont on ne s'en tient pas éloigné, comme de l'huile dont on a l'habitude d'usage.

Et pourquoi, dans notre Mishna, il décrète au sujet du hamets par crainte qu'on vienne le manger ?

[Mais pour les décisions rabbinique il n'y a pas de difficulté : car il a été expliqué plus haut que les Sages décrètent toujours, sauf pour le hamets, parce que c'est lui qui revient sur lui‑même pour le brûler et qu'on ne viendra pas le manger.].

Et nous enseignons :

Là‑bas,

au sujet de l'huile

en raison d'une sévérité du Shabbat à cause du fait qu'on ne s'en tient pas éloigné,

c'est pourquoi Rabbi Yehuda n'a pas décrété là‑bas par crainte qu'on vienne en manger.

La difficulté soulevée dans les innovations du RAN : n'est‑il pas que pour le chadash il ne suffit pas qu'il soit éloigné des gens, mais il faut aussi une raison de perte ou à cause des pèlerins [voir Tossafot sous «mais»] ? Et comment est‑il permis ici pour la seule raison de l'éloignement des gens ? Ils répondent que c'est à cause de la sévérité du Shabbat vis‑à‑vis de ce qui n'est pas tenu éloigné qui est une nouveauté plus forte, et il n'est pas nécessaire d'ajouter une raison supplémentaire pour permettre. Ils ajoutent qu'aimer la prolongation de l'éclat de la lampe pour le plaisir du Shabbat équivaut au besoin des pèlerins. Et de plus

[et nous soulevons une apparente contradiction]

que l'on a festonné l'on a pris feu le Shabbat.

Comme il est enseigné : une corde d'un seau qui a été rompu

au milieu

ne devra pas être attachée

le Shabbat, car il s'agit d'un lien pérenne, susceptible de rester indéfiniment, et il est donc interdit en vertu de l'œuvre de nouer.

Mais on peut seulement la ceindre

faire seulement un nœud de ceinture.

Rabbi Yehuda dit : il attache les deux extrémités de la corde rompue l'une sur l'autre

et il l'enroule sur une funda

et la fixe autour d'une ceinture

[funda = ceinture]

ou d'une lanière

[lanière].

Seulement à la condition qu'il ne la ceigne pas

[la corde rompue] car, étant occupé à faire la ceinture, on craint qu'il en vienne à faire un nœud.

Quelle est la difficulté selon Rabbi Yehuda, selon Rabbi Yehuda,

puisqu'il ne décrète pas pour l'huile et il décrète pour la corde, bien qu'il s'agisse dans les deux cas du Shabbat ?

Et quelle est la difficulté selon les décisions rabbinique, selon les décisions rabbinique,

puisqu'ils ont décrété à propos de l'huile, alors qu'en ce qui concerne la corde ils n'imposent pas de s'abstenir de faire la ceinture ?

Et nous répondons :

les [opinions] des rabbins ne présentent pas de difficulté l’une par rapport à l’autre.

Lorsque

l’huile

placée dans un tube à côté de la lampe,

avec de l’huile

ordinaire

se confond, ils décrètent donc, de crainte qu’il n’oublie et ne prenne de l’huile dans le tube, puisque celle-ci ressemble à l’huile ordinaire. Mais

un nœud de boucle ne se confond pas avec un nœud, et ils ne décrètent donc pas, car si on lui permet le nœud de boucle, il n’en viendra pas à faire un nœud.

Pour Rabbi Yehouda également, les propos de Rabbi Yehouda

aussi

ne présentent pas de difficulté.

Car

la raison de Rabbi Yehouda,

qui interdit de faire un nœud de boucle pendant Chabbat,

n’est pas qu’il décrète le nœud de boucle à cause du nœud, mais parce qu’il considère que le nœud de boucle lui-même est un nœud.

Et il est interdit par la Torah.

Ensuite, nous objectons :

et les rabbins opposent une contradiction entre leurs propres propos.

Car nous avons appris

dans le traité Chabbat :

on noue

pendant Chabbat

un seau avec une ceinture,

avec une ceinture, afin d’y puiser de l’eau du puits. Parce qu’il n’a pas l’intention de détériorer la ceinture et de la laisser là en permanence. C’est donc un nœud qui n’est pas durable.

Mais on ne

nouera pas le seau

avec une corde. Et la Guemara en expliquera aussitôt la raison.

Et Rabbi Yehouda permet

même de nouer le seau avec une corde.

Et nous nous interrogeons à ce sujet :

de quelle corde s’agit-il,

de quelle corde est-il question ?

Si tu dis qu’il s’agit d’une corde ordinaire,

une corde ordinaire destinée à cela. Est-il possible que

Rabbi Yehouda permette

de la nouer ? Or

c’est un nœud durable, car assurément il viendra à le laisser là pour toujours. Il se trouve donc qu’il transgresse le travail de nouer ?

Mais, c’est évident,

qu’il s’agit d’une corde

de tisserand [של אורגים] [de tisserands],

qui ne convient pas pour puiser de l’eau de façon permanente. Ce n’est pas un nœud durable.

Et,

malgré cela,

les rabbins ont décrété

de ne pas nouer avec une

corde de tisserand, à cause d’une corde ordinaire,

que l’on noue pour toujours. Or nous avons dit que les rabbins ne décrètent pas le nœud de boucle à cause du nœud ; pourquoi décrètent-ils une corde de tisserand à cause d’une corde ordinaire ?

Et nous répondons :

si ! Une corde se confond avec une corde,

la corde de tisserand ressemble à une corde ordinaire ; il faut donc décréter l’une à cause de l’autre. Mais

le nœud de boucle et le nœud

ne se ressemblent pas ; par conséquent

ils ne se confondent pas,

et il n’y a pas à craindre que, du fait qu’on lui permettra le nœud de boucle, il en vienne aussi à faire un nœud.

Ensuite, nous objectons :

et

si

partout où un homme s’en tient à distance

un homme,

Rabbi Yehouda ne décrète pas ?

Or nous avons appris

dans le traité Bekhorot :

un premier-né

d’un animal pur

que le sang a saisi,

qui est tombé malade à cause d’un excès de sang, et dont le traitement consiste à lui faire saigner le sang.

Même s’il meurt, c’est-à-dire qu’il risque de mourir si on ne lui fait pas saigner,

on ne lui fait pas saigner, même dans un cas où la saignée ne lui cause pas de défaut, c’est-à-dire où il guérit ensuite,

tels sont les propos de Rabbi Yehouda,

qui décrète la saignée à cause d’une saignée dans un endroit où elle cause un défaut, car il est interdit par la Torah de causer un défaut à un premier-né.

Et les Sages disent : qu’il fasse saigner

il est permis de lui faire saigner le sang,

à condition de ne pas lui causer de défaut,

qu’il ne le fasse pas d’une manière dont il ne guérit pas ensuite, par exemple en lui coupant un os ou en lui entaillant la lèvre ou l’oreille.

Or les offrandes consacrées, tous s’en tiennent à distance ; malgré cela, Rabbi Yehouda décrète, pour le premier-né, de ne lui faire aucune saignée, à cause d’un endroit où un défaut est causé ?