Pessa'him 119b (קיט:) — le Talmud en français

Nous avons appris là-bas : dans un endroit où l’on a coutume

de répéter

dans le Hallel chaque verset et chaque verset,

on répète.

Et dans un endroit où l’on a coutume

de déployer,

de ne pas répéter,

on déploie.

Dans un endroit où l’on a coutume

de réciter la bénédiction après lui,

après le Hallel,

on la récite.

Tout, selon la coutume du pays.

Abbayé dit : ils n’ont enseigné

que la bénédiction du Hallel dépend de la coutume

que

dans la bénédiction

qui vient après lui. Mais

la bénédiction

qui vient avant lui,

[la mitsva]

est de la réciter.

Car Rav Yehouda a dit au nom de Chmouel : pour toutes les mitsvot, on récite la bénédiction avant

de les accomplir,

avant leur accomplissement.

Et nous avons soulevé à ce sujet :

qu’est-ce qui l’indique,

d’où avons-nous appris

que ce

« avant »

est une expression indiquant l’anticipation ?

Et nous avons répondu :

Rav Na’hman bar Its’hak dit : car il est écrit

« A’himaats courut par le chemin de la plaine et dépassa

le Kouchi »,

car il courut avant lui.

Abbayé dit : d’ici :

comme il est dit au sujet de Jacob, lorsqu’il alla à la rencontre d’Ésaü :

« Et lui passa devant eux ».

Certains disent : d’ici : « Et leur roi passera devant eux, et l’Éternel à leur tête ».

Il a été enseigné : Rabbi répète certains passages,

mais il ne répétait pas tout le Hallel, seulement une petite partie, par exemple depuis « Béni soit celui qui vient » et au-delà.

Rabbi Éléazar ben Parta ajoute certains passages.

Qu’ajoute-t-il ?

Abbayé dit : il ajoute,

à la répétition de Rabbi,

de répéter depuis « Je Te rends grâce »

et au-dessous.

Rav Avira enseignait : tantôt il le disait au nom de Rav, tantôt il le disait au nom de Rav Achi : qu’est-il écrit

« L’enfant grandit et fut sevré » ? Le Saint, béni soit-Il, préparera un repas pour les justes, le jour où Il accordera Sa grâce à la descendance d’Isaac.

C’est-à-dire dans l’avenir à venir.

Après avoir mangé et bu,

ils

donneront à Abraham notre père une coupe de bénédiction afin qu’il récite la bénédiction. Et

lui

leur dira : Je ne réciterai pas la bénédiction !

Parce que

Ichmaël est sorti de moi.

Il dit à Isaac : Prends et récite la bénédiction !

Et lui

dit

à eux : Je ne réciterai pas la bénédiction !

Parce que

Ésaü est sorti de moi.

Il dit à Jacob : Prends et récite la bénédiction !

Et lui

leur dit : Je ne réciterai pas la bénédiction !

Parce que

j’ai épousé deux sœurs de leur vivant, alors que la Torah les interdira un jour à moi.

Il dit à Moïse : Prends et récite la bénédiction !

Et lui

leur dit : Je ne réciterai pas la bénédiction !

Parce que

je n’ai pas mérité d’entrer en terre d’Israël, ni de mon vivant ni après ma mort.

Car même mes os n’ont pas mérité d’être ensevelis en terre d’Israël, comme les os de Joseph.

Il dit à Josué : Prends et récite la bénédiction !

Et lui

leur dit : Je ne réciterai pas la bénédiction !

Parce que

je n’ai pas mérité d’avoir un fils.

Car il est écrit

au sujet de

Josué fils de Noun,

dans le livre des Chroniques, qui énumère la généalogie de la famille d’Éphraïm jusqu’à

« Noun, son fils ; Josué, son fils »

[de Noun]. Mais pour Josué lui-même, l’Écriture ne compte pas de fils.

Il dit à David : Prends et récite la bénédiction !

Et lui

leur dit : Moi, je réciterai la bénédiction !

Et c’est à moi qu’il convient de réciter la bénédiction ! Car il est dit

« Je lèverai la coupe des délivrances et j’invoquerai le nom de l’Éternel ».

Michna :

On ne conclut pas le repas

[expression signifiant « celui qui prend congé de son prochain »] : on ne termine pas le repas

après

avoir mangé le sacrifice

de Pessa’h

[qui est mangé à la fin, alors que l’on est rassasié] par la consommation de

l’afikoman.

La Guemara l’explique.

Guemara :

Et nous avons soulevé à ce sujet :

qu’est-ce que l’afikoman ?

Et nous avons répondu :

Rav dit : qu’ils ne se déplacent pas d’un groupe à un autre,

après que les membres du groupe ont achevé de manger leur sacrifice de Pessa’h, ils ne vont pas dans un autre groupe pour y manger ni du pain ni quoi que ce soit d’autre ; c’est un décret, de crainte qu’ils n’en viennent à manger le sacrifice de Pessa’h lui-même en deux endroits, ce qui est interdit. Mais dans leur premier endroit, il leur est permis de manger toute chose. Et « afikoman » signifie « faites sortir vos ustensiles », c’est-à-dire qu’il est interdit de dire : « Sortez vos ustensiles d’ici et allons manger dans un autre endroit ».

Et Chmouel dit :

Il n’est pas seulement interdit de se déplacer dans un autre groupe ; même dans son propre groupe, il est interdit de manger quoi que ce soit, y compris des friandises, après le sacrifice de Pessa’h, afin que le goût de la viande du sacrifice de Pessa’h demeure dans sa bouche [car il est mangé à la fin, alors que l’on est rassasié]. Et « afikoman » signifie « faites sortir — des espèces », c’est-à-dire : faites sortir et apportez des espèces de friandises pour terminer le repas,

comme des ordelaï

truffes et champignons

pour moi,

que j’ai l’habitude de manger pour terminer mon repas.

Et des gouzlaïa

oisillons

pour Abba,

pour Rav, qui avait l’habitude de manger des oisillons pour terminer son repas.

Et Rav ‘Hanina bar Chila et Rabbi Yo’hanan ont dit : comme des dattes, des épis grillés et des noix.

Car ils avaient l’habitude de terminer leur repas avec ces aliments.

Une baraïta enseigne conformément à Rabbi Yo’hanan : on ne conclut pas après le sacrifice de Pessa’h avec des dattes, des épis grillés et des noix.

Rav Yehouda a dit au nom de Chmouel : on ne conclut pas après la matsa avec l’afikoman

car, de nos jours, il faut manger un volume d’une olive de matsa à la fin du repas, en souvenir de la matsa qui était mangée à l’époque du Temple avec le sacrifice de Pessa’h [la matsa que nous appelons « afikoman », mais qui n’est évidemment pas l’afikoman], et après cette matsa il est interdit de manger quoi que ce soit [afikoman], afin que le goût de la matsa demeure dans la bouche.

Et nous objectons :

nous avons enseigné

dans la Michna :

on ne conclut pas après le sacrifice de Pessa’h avec l’afikoman.

Et nous déduisons :

c’est après le sacrifice de Pessa’h qu’il ne le peut pas,

seulement après lui il est interdit de manger quoi que ce soit.

Mais après la matsa,

de nos jours, où l’on ne mange à la fin que de la matsa,

on peut conclure !

Cela est difficile pour Rav Yehouda qui a dit au nom de Chmouel qu’il est interdit de manger même après la matsa, de nos jours ?

Et nous répondons : en réalité, même après la matsa on ne conclut pas. Et la Michna

« ce n’est pas seulement »

qu’elle dit !

Ce n’est pas seulement après la matsa, dont le goût n’est pas fort,

que c’est interdit de façon certaine de manger après elle, afin de ne pas oublier son goût.

Mais après le sacrifice de Pessa’h, dont le goût est fort et qu’il n’est pas possible de le faire disparaître,

la nourriture qui vient après lui n’a pas le pouvoir d’effacer son goût ; j’aurais donc dit que

cela ne nous concerne pas,

et qu’il serait permis de manger après le sacrifice de Pessa’h.

Il nous enseigne

que c’est interdit.

Disons qu’une preuve vient en son appui,

en appui de Rav Yehouda qui a dit au nom de Chmouel que l’on ne conclut pas après la matsa avec l’afikoman.

Car il a été enseigné :

les soufganin,

des galettes faites comme une éponge ; comme leur pâte est molle, elles n’ont pas le statut de « pain », et il est impossible de s’en acquitter pour l’obligation de la matsa, puisqu’il est écrit à son sujet : « pain de pauvreté ».

Et les douvchanin,

une pâte frite dans l’huile et le miel, qui est impropre à la matsa de la mitsva, puisqu’elle n’est pas du « pain de pauvreté », mais du pain riche ;

et les iskaritin,

dont la pâte est très molle et qui n’ont pas le statut de « pain »,

un homme peut s’en remplir le ventre

la nuit de Pessa’h,

à condition qu’il mange en dernier un volume d’une olive de matsa.