Pessa'him 117b (קיז:) — le Talmud en français

N’est-ce pas qu’ils divergent sur ce point

les tanaïm des deux baraïtot :

selon celui qui dit

dans les paroles de l’École de Chammaï

« jusqu’à “La mère des fils est joyeuse”, il estime : “Hallelouya”

qui suit « La mère des fils est joyeuse

est le début du chapitre

de « Lorsqu’Israël sortit ». Et c’est pourquoi il n’a pas énoncé : « jusqu’à “Lorsqu’Israël sortit” » [car il aurait alors fallu dire : jusqu’à « Hallelouya », et nous n’aurions pas su jusqu’à quel « Hallelouya ». Voir plus loin l’objection de la Guemara].

Et selon celui qui dit

dans les paroles de l’École de Chammaï

« jusqu’à “Lorsqu’Israël sortit”

il estime que

« Hallelouya »

est la fin du chapitre

du chapitre précédent ; et c’est pourquoi il n’a pas énoncé : « jusqu’à “La mère des fils est joyeuse” » [car il aurait alors fallu dire : « jusqu’à Hallelouya »].

Et nous réfutons :

Rav ‘Hisda répond selon sa propre opinion : tout le monde estime que

« Hallelouya »

est la fin du chapitre.

Celui qui dit

« jusqu’à “Lorsqu’Israël sortit” »

a raison

comme nous l’avons dit.

Et celui qui dit

« jusqu’à “La mère des fils est joyeuse” »

estime que

« jusqu’à » inclut [ce qui suit

Et c’est pourquoi il n’a pas énoncé : « jusqu’à “Lorsqu’Israël sortit” », car cela aurait laissé entendre qu’il faut également dire « Lorsqu’Israël sortit » ; il a énoncé « jusqu’à “La mère des fils est joyeuse” », qui est lui aussi inclus dans la récitation].

Et nous objectons :

Qu’il dise donc

« jusqu’à “Hallelouya”

car il faut également dire « Hallelouya », qui est la fin d’un chapitre et appartient au chapitre précédent] ?

Et si tu dis

que c’est pour cela qu’il ne l’a pas énoncé ainsi,

car nous ne

savons

pas lequel

« Hallelouya »

est visé, quel « Hallelouya » est visé ?

Cela reste difficile :

qu’il dise donc «

jusqu’à

“Hallelouya” de “La mère des fils est joyeuse” » ?

Difficulté !

Mais

Rabba bar Rav Houna répond selon sa propre opinion : tout le monde estime que

« Hallelouya »

est le début du chapitre.

Celui qui dit

« jusqu’à “La mère des fils est joyeuse” » a raison.

Et celui qui dit

« jusqu’à “Lorsqu’Israël sortit”

estime

« jusqu’à », mais non ce qui suit ;

et il ne pouvait pas énoncer « jusqu’à “La mère des fils est joyeuse” », car cela aurait laissé entendre qu’il n’est pas nécessaire de dire « La mère des fils est joyeuse ».

Et nous objectons :

Qu’il dise donc

« jusqu’à “Hallelouya”

car maintenant il laisse entendre qu’il faut dire jusqu’à « Lorsqu’Israël sortit », et que « Hallelouya » y est également inclus, alors que « Hallelouya » est le début du chapitre et qu’il n’est pas nécessaire de le dire] ?

Et si tu dis

que c’est pour cela qu’il ne l’a pas énoncé ainsi, parce que

nous ne

savons

pas lequel

« Hallelouya » est visé ?

Cela reste difficile :

qu’il dise donc

« jusqu’au “Hallelouya” de “Lorsqu’Israël sortit” » ?

Difficulté !

Nous avons appris dans la Michna :

et il conclut par [la bénédiction de] la Rédemption.

Rava a dit :

la bénédiction de la Rédemption qui suit

la lecture du Chema, et le Hallel

la bénédiction de la Rédemption du soir de Pessa’h, qu’il récite après la première partie du Hallel [selon l’opinion de Rabbi Akiva, qui conclut par « qui a délivré Israël »], sa formulation est

« qui a délivré Israël »

au passé, car elle relate et loue la Rédemption passée d’Israël.

Celle de la prière

la conclusion de la bénédiction de la Rédemption dans la Amida, sa formulation est

« qui délivre Israël »

au présent.

Pour quelle raison ?

Parce que

ce sont des supplications

car nous prions au sujet de l’avenir.

Rabbi Zéra a dit : celle du Kiddouch

dans le Kiddouch des Chabbatot et des jours de fête, il dit

« qui nous a sanctifiés par Ses commandements » [

« et nous a ordonné »

le Gaon de Vilna l’efface, car on ne le dit pas dans le Kiddouch], puisque c’est une reconnaissance pour le passé.

Celle de la prière

dans la prière de Chabbat et de jour de fête, il dit

« sanctifie-nous par Tes commandements ».

Pour quelle raison ?

Parce que

ce sont des supplications,

puisqu’on la récite au milieu de la prière, il convient de la dire sous forme de demande.

Rav A’ha bar Yaakov a dit : et il faut mentionner

la sortie d’Égypte dans le Kiddouch du jour,

que ce soit dans le Kiddouch récité sur la coupe le Chabbat et les jours de fête, ou dans la bénédiction de la sainteté du jour de la prière de Chabbat et de jour de fête.

Il est écrit ici

« afin que tu te souviennes du jour

de ta sortie du pays d’Égypte »,

et il est écrit là-bas

« Souviens-toi du jour du Chabbat pour le sanctifier ».

Et nous apprenons par gzera chava « souvenir », « souvenir », le Chabbat à partir de Pessa’h : de même que le Chabbat, il faut mentionner la sortie d’Égypte. Et tous les jours de fête, nous les apprenons de Pessa’h par « ce que nous trouvons ailleurs » [Rachbam].

Rabba bar Chila a dit : celle de la prière

dans la bénédiction « le rejeton de David » de la Amida, il conclut

« qui fait germer la corne du salut »,

car nous demandons qu’Il fasse germer pour Israël la corne du salut.

Celle de la haftara

dans la haftara, dans la bénédiction « réjouis-nous dans la royauté de la maison de David, Ton oint », il conclut

« bouclier de David ».

« Et Je te ferai un grand nom, comme le nom des grands » [

II Samuel 7, 9], que le prophète Nathan a dit à David au nom du Saint, béni soit-Il :

Rav Yossef enseignait : c’est ce que l’on dit

« bouclier de David »,

de même que l’on dit « bouclier d’Abraham ».

Rabbi Chim’on ben Lakich a dit : « Je ferai de toi une grande nation »

que le Saint, béni soit-Il, a dit à Abraham :

c’est ce que l’on dit

« Dieu d’Abraham »

dans la première bénédiction de la Amida.

« Je te bénirai », c’est ce que l’on dit

« Dieu d’Isaac ».

« Je rendrai grand ton nom », c’est ce que l’on dit

« Dieu de Jacob ».

Aurait-on pu conclure

la bénédiction

« par tous [ces noms] ?

L’Écriture enseigne

« et tu seras une bénédiction » : c’est par toi qu’on conclut !

Car on dit « bouclier d’Abraham

et l’on ne conclut pas par tous [ces noms] !

Rava a dit : j’ai trouvé les anciens de Poumbedita,

Rav Yehouda et Rav Eina,

assis et disant : le Chabbat, tant dans la prière,

dans la bénédiction de la sainteté du jour,

que dans le Kiddouch,

il conclut

« qui sanctifie le Chabbat ».

Lors d’un jour de fête, tant dans la prière que dans le Kiddouch,

il conclut

« qui sanctifie Israël et les temps ».

Et je leur ai dit, moi : au contraire !

Celle de la prière, tant le Chabbat que les jours de fête,

il conclut

« qui sanctifie Israël ».

Dans le Kiddouch du Chabbat,

il conclut

« qui sanctifie le Chabbat ».

Lors d’un jour de fête,

il conclut

« qui sanctifie Israël et les temps ».

Et moi, je vais dire la raison qui est la mienne et la raison qui est la vôtre.

Et j’expliquerai ma raison et la vôtre.

Votre raison : le Chabbat, qui est fixé et établi,

car il est fixé et établi depuis les six jours de la Création et ne dépend pas de la fixation du mois par le tribunal, qui détermine quand commence la nouvelle lune ; c’est pourquoi

tant dans la prière que dans le Kiddouch

il conclut

« qui sanctifie le Chabbat »,

et il ne mentionne pas la sainteté d’Israël.

Le jour de fête, car c’est Israël qui le fixe

en déterminant quand le jour de fête aura lieu,

en intercalant les mois

ils intercalent le mois,

et en fixant les années embolismiques,

ils déterminent quelles années comporteront deux mois d’Adar ; c’est pourquoi il conclut

« qui sanctifie Israël et les temps »,

puisque la sainteté des fêtes dépend de la sainteté d’Israël.

Ma raison : la prière, qui se fait en public,

puisqu’on prie en public, il conclut

« qui sanctifie Israël »

en raison de l’honneur dû au public.

Le Kiddouch, qui se fait individuellement,

puisque l’individu le récite chez lui,

le Chabbat

il conclut

« qui sanctifie le Chabbat ».

Lors d’un jour de fête,

il conclut

« qui sanctifie Israël et les temps »,

conformément à la raison expliquée plus haut.

Et nous objectons à Rava :

Ce n’est pas ainsi !

Car

la prière ne se fait-elle pas aussi individuellement ?

Et le Kiddouch ne se fait-il pas aussi en public ?

à la synagogue et au repas de noces.

Et Rava estime : va selon l’essentiel,

car l’essentiel de la prière se fait en public, tandis que l’essentiel du Kiddouch se fait individuellement.

Oula bar Rav descendit devant Rava,

il dirigea la prière devant l’office, le Chabbat ou un jour de fête, en présence de Rava.

Il dit comme les anciens de Poumbedita, et Rava ne lui dit

rien,

absolument rien.

Il en ressort

qu’il est prouvé que

Rava s’est rétracté

de sa controverse avec les anciens de Poumbedita.

Rav Natan, le père de Rav Houna fils de Rav Natan, descendit devant Rav Papa.

Il dit comme les anciens de Poumbedita, et Rav Papa le félicita.

Ravina a dit : je me suis rendu à Soura auprès de Marimar, et l’officiant descendit devant lui et dit comme les anciens de Poumbedita, et tout le monde le faisait taire,

le public le fit taire, afin qu’il ne dise pas comme les anciens de Poumbedita, mais comme Rava.

Il leur dit

Marimar :

Laissez-le ! La halakha est comme les anciens de Poumbedita !

Et ils ne les faisaient plus taire

désormais.

Michna :

On lui verse la troisième coupe

puis

il récite la bénédiction de son repas

la bénédiction après le repas, et il boit la coupe après la bénédiction après le repas.

La

quatrième coupe, il achève sur elle le Hallel

qu’il avait commencé avant le repas.

Et il récite sur elle la bénédiction du chant.

Et la Guemara explique ce qu’elle est.

Entre ces coupes,

entre la première et la deuxième coupe, ou entre la deuxième et la troisième,

s’il veut boire

du

vin, qu’il boive,

car le vin bu avant le repas ou pendant le repas n’enivre pas.

Mais

entre

la

troisième et la quatrième coupe, il ne boira pas,

afin qu’il ne s’enivre pas et ne puisse pas achever le Hallel.

Guemara :

Rav ‘Hanan dit à Rava : déduis-en

de notre Michna que

la bénédiction après le repas requiert une coupe !

car la troisième coupe ne vient que pour la bénédiction après le repas.

Il lui dit

Rava : toujours, durant les autres jours de l’année, une coupe n’est pas nécessaire pour la bénédiction après le repas. Et ici également, la coupe ne vient pas pour la bénédiction après le repas. Mais

les Rabbins ont institué quatre coupes

à boire le soir du Séder, en raison de

la liberté.

Et

pour chacune, on accomplit une mitsva,

il convient d’accomplir une mitsva avec elle [sur la première coupe, on récite le Kiddouch ; sur la deuxième, on récite la Haggada ; sur la troisième, la bénédiction après le repas ; sur la quatrième, on achève le Hallel].

Nous avons appris dans la Michna :

la quatrième, il achève sur elle le Hallel, et il récite sur elle la bénédiction du chant.