Pessa'him 117a (קיז.) — le Talmud en français

Rav Hisda a dit au nom de Rabbi Yo'hanan : « Hallelouya » et « Kassia » [« Car une main est sur le trône de Yah », à la fin de la section de Bechalla'h],

et « Yedidya »

que le prophète Nathan donna comme nom à Salomon, sont

un seul mot

et ne se divisent pas en deux.

Car « Hallelouya » tout entier est une expression de louange, et non « louez l’Éternel ». Mais il est d’usage que l’Écriture termine le mot par les lettres « Yah ».

De même, « Kassia » est une expression de trône, et non « le trône de l’Éternel ». De même, « Yedidya » est son nom, et non « l’aimé de l’Éternel ».

La conséquence pratique est qu’il faut l’écrire sur une seule ligne, et qu’il est permis de l’effacer tout entier.

Rav dit : « Kassia »

et « Mer'havya » [dit dans le Hallel : « De l’étroitesse j’ai appelé Yah ; Yah m’a répondu par l’espace »], sont

un seul mot,

car Mer'havya est une expression d’espace, et non que l’Éternel m’a répondu dans l’espace.

Rabba dit : Mer'havya seulement

est un seul mot ; les autres sont deux mots.

Ils posèrent la question : « “Mer'hav Yah”, selon Rav Hisda, qu’en est-il ? »

Est-ce un seul mot ou deux ?

Teykou !

Ils posèrent la question : « “Yedidya”, selon Rav, qu’en est-il ? »

Est-ce qu’il vient ajouter à l’enseignement de Rav Hisda que « Kassia » et « Mer'havya » sont également un seul mot, ou bien est-il en désaccord avec lui, en disant que seuls « Kassia » et « Mer'havya », mais non « Yedidya », sont un seul mot ?

Venez entendre : car Rav a dit : « Yedidya »

se divise en deux.

C’est pourquoi

« Yedid »

est

profane.

« Yah »

est

saint.

Ils lui posèrent la question : « “Hallelouya”, selon Rav, qu’en est-il ? »

Venez entendre : Rav a dit : J’ai vu les rouleaux de la maison de 'Haviva

— j’ai vu le livre des Psaumes de mon oncle, Rabbi 'Hiyya —

dans lesquels il était écrit

« Hallelou »

d’un côté

à la fin de la ligne,

et « Yah »

d’un autre côté,

au début d’une autre ligne. Il est donc démontré que ce sont deux mots.

Et il est en désaccord

avec

Rabbi Yehoshoua ben Lévi.

Car Rabbi Yehoshoua ben Lévi a dit : que signifie

« Hallelouya » ?

Louez-Le par de nombreuses louanges,

c’est-à-dire que c’est un seul mot.

Et il est en désaccord avec lui-même.

Car Rabbi Yehoshoua ben Lévi lui-même dit ailleurs le contraire.

Car Rabbi Yehoshoua ben Lévi a dit : Le livre des Psaumes a été dit en employant dix expressions de louange.

1.

Par la victoire, « Au chef des chantres ».

2.

Par le chant, « Au chef des chantres, avec instruments ».

3.

Par l’intelligence, « Intelligence de David ».

4.

Par le psaume, « Psaume de David ».

5.

Par le chant, « Psaume, chant ».

6.

Par “Heureux”.

7.

Par la louange, « Louange de David ».

8.

Par la prière, « Prière du pauvre quand il se sent enveloppé ».

9.

Par l’action de grâce, « Rendez grâce à l’Éternel, car Il est bon ».

10.

Par “Hallelouya”.

La plus grande de toutes est

« Hallelouya »,

qui contient le Nom

de l’Éternel

et la louange en une seule fois.

Il s’ensuit que « Hallelouya » est deux mots : « Louez Yah ».

Rav Yehouda a dit au nom de Chmouel : Le chant qui se trouve dans la Torah,

« Alors Moïse chanta »,

Moïse et Israël le dirent au moment où ils montèrent de la mer,

et ce chant n’existait pas auparavant.

Et ce Hallel

que nous disons aux Roch 'Hodech et aux jours de fête,

qui le dit ?

Les prophètes qui se trouvaient parmi eux l’instituèrent pour Israël, afin qu’ils le disent à chaque époque et à chaque époque,

à chaque fête,

et à chaque malheur qui ne viendrait pas sur eux [il a corrigé sa formulation pour louer, c’est-à-dire : l’intention est que si un malheur venait sur eux],

et lorsqu’ils sont délivrés

de ce malheur,

ils le disent au sujet de leur délivrance,

comme le Hallel de 'Hanouka.

Il a été enseigné : Rabbi Meïr disait : Toutes les louanges qui sont dites dans le livre des Psaumes [Rachi lit :

toutes les prières,

et explique : tous les psaumes qui commencent par « prière », comme « Prière du pauvre quand il se sent enveloppé »]

David les a toutes dites.

Comme il est dit : « Les prières de David, fils de Ichai, sont achevées ».

Ne lis pas

« sont achevées », mais

« toutes celles-ci,

les prières de David, fils de Ichai ».

Ce Hallel

du livre des Psaumes,

qui le dit ?

Rabbi Yossi dit : Éléazar, mon fils, dit : Moïse et Israël le dirent au moment où ils montèrent de la mer.

Car il est écrit là : « Lorsque Israël sortit d’Égypte », « La mer le vit et s’enfuit », et ensuite David fixa le Hallel dans son livre.

Et ses compagnons sont en désaccord avec lui, disant que David le dit.

Et ses paroles paraissent plus plausibles que les leurs !

Car quoi,

est-il possible

qu’

Israël ait sacrifié ses agneaux pascals et pris ses loulavim

depuis la sortie d’Égypte jusqu’à David

sans dire de chant ?

Il est certain que toute chose de mitsva de cette nature requiert le Hallel ! Mais nécessairement, le Hallel avait déjà été institué depuis l’époque de Moïse.

Autre chose :

est-il possible que

la statue de Mikha se soit tenue à Bokhi [nom d’un lieu]

aux jours de David,

et qu’Israël ait dit le Hallel

dans lequel il est écrit : « Ceux qui les font leur ressembleront » ?

Mais assurément, Moïse et Israël le dirent d’abord au bord de la mer, et ils ne cessèrent ensuite de le dire.

Nos maîtres ont enseigné : Tous les chants et toutes les louanges que David a dits dans le livre des Psaumes,

Rabbi Éliézer dit : Il les a dits à propos de lui-même,

car il priait pour lui-même.

Rabbi Yehoshoua dit :

il les a dits

à propos de la communauté,

car il prophétisa au sujet de leur exil et pria pour eux.

Et les Sages disent : Il y en a

qu’il a dits

à propos de la communauté et il y en a

qu’il a dits

à propos de lui-même,

ceux qui sont formulés au singulier, à propos de lui-même.

Ceux qui sont formulés au pluriel, à propos de la communauté.

Victoire et chant

: partout où il est dit « Au chef des chantres, avec instruments »,

il parle du monde à venir

.

Partout où il est dit

« intelligence », c’est par l’intermédiaire d’un traducteur

que David le dit : il parlait et un autre homme expliquait. Car « intelligence » signifie qu’il chuchotait au traducteur.

« De David, un psaume » enseigne que la Présence divine reposa sur lui

d’abord,

et qu’ensuite il dit un chant.

« Un psaume de David » enseigne qu’il dit

d’abord

un chant, et qu’ensuite la Présence divine reposa sur lui.

Cela t’enseigne que la Présence divine ne repose ni dans la paresse, ni dans la tristesse, ni dans le rire, ni dans la légèreté, ni dans les paroles vaines, mais dans la joie d’une mitsva.

Et cela est également démontré par un autre verset.

Comme il est dit

: « Et maintenant, prenez-moi un musicien.

Et tandis que le musicien jouait, la main de l’Éternel fut sur lui ».

Rav Yehouda a dit au nom de Rav : Il en va de même pour une question de halakha

: il faut commencer par une parole réjouissante.

Rav Na'hman dit : Il en va de même pour un bon rêve,

si l’on va dormir dans la joie, on voit un bon rêve.

Et nous objectons à ce que Rav Yehouda a dit au nom de Rav, selon lequel une question de halakha doit être étudiée dans la joie d’une mitsva :

Vraiment ?

Mais Rav Gidel n’a-t-il pas dit au nom de Rav : Tout érudit qui est assis devant son maître et dont les lèvres ne dégoulinent pas d’amertume

— d’amertume en raison de la crainte —

sera brûlé !

Comme il est dit

dans le Cantique des Cantiques :

« Ses lèvres sont des roses, elles dégoulinent de myrrhe fluide ».

Ne lis pas « chochanim », mais « chonim »,

les paroles de Torah.

Ne lis pas

« myrrhe fluide », mais

« amertume amère ».

Il ressort donc qu’il faut étudier dans la crainte, et non dans la joie ?

Ce n’est pas difficile : ici, il s’agit du maître,

le maître lui-même qui étudie doit étudier dans la joie.

Ici, il s’agit de l’élève,

l’élève doit s’asseoir devant son maître dans la crainte.

Et si tu veux, dis :

ici et là, il s’agit du maître.

Avant de commencer à étudier, il doit être dans la joie.

Et ici, après qu’il a commencé,

après avoir commencé et être occupé par la Torah, il doit s’asseoir dans la crainte.

Comme dans le cas de Rabba : avant de commencer devant les Sages

à leur enseigner la Torah,

il disait une parole plaisante, et les Sages riaient.

Et à la fin,

lorsqu’il avait achevé la parole plaisante,

il s’asseyait dans la crainte et commençait l’enseignement.

Nos maîtres ont enseigné : Ce Hallel, qui le dit ?

Rabbi Éléazar dit : Moïse et Israël le dirent au moment où ils se tenaient près de la mer,

après avoir traversé la mer, comme il est écrit : « La mer le vit et s’enfuit ».

Ils dirent : « Non pas pour nous, Éternel, non pas pour nous »,

car ils prièrent pour que Pharaon et son armée ne traversent pas la mer à leur suite.

La Roua'h hakodech leur répondit : « C’est pour Moi, pour Moi, que J’agirai ».

Rabbi Yehouda dit :

même

Josué et Israël le dirent au moment où les rois de Canaan se dressèrent contre eux.

Ils dirent

« Non pas pour nous »,

et elle répond, etc.

Rabbi Éléazar de Modiïn dit : Déborah et Barak le dirent au moment où Sisera se dressa contre eux.

Ils dirent

« Non pas pour nous »,

et la Roua'h hakodech leur répond et leur dit

« C’est pour Moi, pour Moi, que J’agirai ».

Rabbi Éléazar ben Azaria dit : Ézéchias et ses compagnons le dirent au moment où Sennachérib se dressa contre eux.

Ils dirent

« Non pas pour nous », et elle répond, etc.

Rabbi Akiva dit : Hanania, Michaël et Azaria le dirent au moment où le méchant Nabuchodonosor se dressa contre eux.

Ils dirent

« Non pas pour nous », et elle répond, etc.

Rabbi Yossi le Galiléen dit : Mordekhaï et Esther le dirent au moment où le méchant Haman se dressa contre eux.

Ils dirent

« Non pas pour nous »

et elle répond, etc.

Et les Sages disent : Les prophètes qui se trouvaient parmi eux l’instituèrent pour Israël, afin qu’ils le disent à chaque époque et à chaque époque et lors de chaque malheur qui ne viendrait pas sur Israël ; et lorsqu’ils sont délivrés, ils le disent au sujet de leur délivrance.

Rav Hisda dit :

Tout

« Hallelouya »

des Psaumes qui se trouve entre deux sections

est la fin de la section,

c’est la fin de la section précédente.

Rabba bar Rav Houna dit : « Hallelouya »

est le début de la section,

c’est le début de la section suivante.

[La controverse porte sur le cas où il n’y a qu’un seul « Hallelouya » entre les deux sections. Mais lorsqu’il y a deux « Hallelouya », selon tous les avis, l’un appartient à la section précédente et l’autre à la section suivante. Rachbam.]

Rav Hisda dit : J’ai vu les rouleaux

du livre des Psaumes

de la maison de Rav 'Hanin bar Rav, dans lesquels il était écrit

« Hallelouya »

au milieu de la section,

entre une section et l’autre.

Il s’ensuit

qu’il est démontré que

il est dans le doute

quant à l’endroit auquel il appartient.

Rav 'Hanin bar Rava dit : Tout le monde est d’accord, pour « La louange de l’Éternel

ma bouche la proclamera, et toute chair bénira Son saint Nom pour toujours et à jamais » [Psaumes 145],

que

le Hallelouya qui vient après

est

le début de la section,

de la section « Loue, mon âme, l’Éternel ».

De même, tout le monde est d’accord, pour

« Le méchant le verra et s’irritera, il grincera des dents et se fondra ; le désir des méchants périra » [Psaumes 112],

que

le Hallelouya qui vient après est le début de la section.

Et

de même, tout le monde est d’accord, pour

« Ceux qui se tiennent dans la maison de l’Éternel »

[Psaumes 135], que

le Hallelouya qui vient après

est

le début de la section.

Les lecteurs de la Bible,

« les maîtres de la lecture biblique »,

ajoutent également ceux-ci : « Du torrent, en chemin, il boira ; c’est pourquoi il relèvera la tête » [Psaumes 110],

car

le Hallelouya qui vient après

est

le début de la section.

De même,

« Le commencement de la sagesse est la crainte de l’Éternel ; une saine intelligence appartient à tous ceux qui les accomplissent » [Psaumes 111],

le Hallelouya qui vient après

est

le début de la section.

Et la Guemara examine cela :

Disons que c’est une controverse de tanaïm,

dans le cas de tout « Hallelouya » : les tanaïm sont-ils en désaccord pour savoir s’il est le début de la section ou la fin de la section ?

Car nous avons appris dans la Michna :

Jusqu’où le dit-il ?

Beit Chammaï dit : Jusqu’à

« Une mère heureuse de ses enfants ».

Et Beit Hillel dit : Jusqu’à

« Le rocher en source de ses eaux ».

Et il a été enseigné dans une autre baraïta : Jusqu’où le dit-il ?

Beit Chammaï dit : Jusqu’à

« Lorsque Israël sortit d’Égypte ».

Et Beit Hillel dit : Jusqu’à

« Non pas pour nous, Éternel, non pas pour nous ».