Pessa'him 116b (קטז:) — le Talmud en français

Et ce sont ceux-ci : le sacrifice pascal, la matsa et le maror.

Et ainsi doit-il dire :

a.

Le sacrifice pascal : parce que le Lieu a épargné les maisons de nos pères en Égypte

comme il est dit :

« Et vous direz : c’est un sacrifice pascal pour l’Éternel, qui a épargné

les maisons des enfants d’Israël en Égypte »].

b.

La matsa : parce que nos pères furent délivrés d’Égypte

en hâte, et leur pâte n’eut alors pas le temps de lever.

Comme il est dit :

« Et ils firent cuire la pâte qu’ils avaient emportée d’Égypte

en gâteaux de matsot, car elle n’avait pas levé »].

c.

Le maror : parce que les Égyptiens rendirent amères les vies de nos pères en Égypte.

Comme il est dit

: « Et ils rendirent leur vie amère »].

Jusqu’ici, ce sont les paroles qu’il est obligé de dire.

À chaque génération, l’homme est obligé de se voir comme s’il était lui-même sorti d’Égypte.

Comme il est dit

: « Et tu raconteras à ton fils en ce jour-là, en disant : C’est pour cela que l’Éternel

a agi pour moi lorsque je suis sorti d’Égypte ».

Et il ressort de là : pour moi-même, et non seulement pour nos pères.

Et il dit :

C’est pourquoi nous sommes tenus de remercier, de louer, de glorifier, d’exalter, d’honorer, de bénir, d’élever et de célébrer Celui qui a accompli pour nos pères et pour nous tous ces miracles : Il nous a fait sortir de l’esclavage vers la liberté, de l’affliction vers la joie, du deuil vers le jour de fête, des ténèbres vers une grande lumière, et de la servitude vers la délivrance.

Et nous dirons devant Lui : alléluia !

C’est-à-dire le Hallel qui commence par « alléluia ».

Jusqu’où dit-il

la première partie du Hallel, que l’on récite maintenant avant le repas ?

L’école de Chammaï dit : jusqu’à

« La mère des fils est joyeuse ».

Un seul psaume.

Et l’école de Hillel dit : également « Lorsque Israël sortit »,

jusqu’à

sa fin,

« le rocher en source d’eau ».

Et il conclut,

il achève la Haggada

par

la bénédiction de

la délivrance.

Les tanaïm furent en désaccord sur la formulation de cette bénédiction.

Rabbi Tarfon dit :

il récite : « Béni

Celui qui nous a délivrés et a délivré nos pères d’Égypte ».

Et il ne concluait pas

à sa fin par « Béni », parce qu’il s’agit d’une bénédiction courte, qui ne contient qu’une action de grâce ; elle ressemble aux bénédictions des fruits et des mitsvot, qui ne se terminent pas par « Béni ».

Rabbi Akiva dit :

il faut y ajouter des paroles d’apaisement et de demande, et c’est donc une bénédiction longue. C’est pourquoi il faut également y conclure.

Voici la formulation de l’ajout :

« Ainsi, Éternel notre Dieu et Dieu de nos pères, fais-nous parvenir à d’autres fêtes et pèlerinages

à venir à notre rencontre dans la paix, joyeux de voir les enfants de Ta ville et réjouis par Ton service ; et nous y mangerons [

des sacrifices pascals et des sacrifices]

etc.

jusqu’à : Béni sois-Tu, Éternel, qui as délivré Israël ».

Guemara :

Rava dit : il faut dire

ce verset

: « Et Il nous a fait sortir de là

afin de nous amener et de nous donner le pays qu’Il avait juré à nos pères » [Deutéronome 6, 23]. Car nous apprenons de là qu’il faut se montrer comme si l’on était soi-même sorti de là, puisque le Saint, béni soit-Il, nous a également délivrés.

Rava dit :

la

matsa, il faut la soulever

au moment où l’on dit : « Cette matsa que nous mangeons », afin de la montrer aux convives et de leur faire chérir la mitsva.

Et

également le

maror, il faut le soulever

lorsqu’on dit : « Ce maror que nous mangeons ».

Mais la

viande

des deux mets qui se trouvent dans le plateau [dont l’un rappelle le sacrifice pascal],

il n’est pas nécessaire de la soulever

lorsqu’il dit : « Le sacrifice pascal que nos pères mangeaient lorsque le Temple était debout », puisqu’il ne dit pas : « Ce sacrifice pascal ».

Et de plus,

s’il la soulevait,

il semblerait manger des choses saintes à l’extérieur,

comme s’il avait consacré l’animal de son vivant au titre de sacrifice pascal et le mangeait maintenant hors de Jérusalem.

Rav A’ha bar Yaakov dit : l’aveugle est dispensé de dire la Haggada.

Car

il est écrit ici,

dans la Haggada : « Et tu raconteras à ton fils

: c’est pour cela

que l’Éternel a agi pour moi ».

Et il est écrit là-bas,

à propos du fils rebelle et réfractaire :

« Notre fils, celui-ci

est rebelle et réfractaire ».

Et nous l’interprétons par une gzera chava :

de même que là-bas, cela exclut les aveugles,

car si le père ou la mère étaient aveugles, on ne leur appliquait pas la loi du fils rebelle et réfractaire, puisque « notre fils, celui-ci » signifie qu’ils le reconnaissent par la vue de leurs yeux,

de même ici, cela exclut l’aveugle,

qui est dispensé de la Haggada.

Et l’on objecte :

Est-ce ainsi ? Marémar n’a-t-il pas dit : « J’ai interrogé les Sages de l’école de Rav Yossef »,

j’ai interrogé les disciples de Rav Yossef :

qui

est celui

qui disait la Haggada chez Rav Yossef,

qui lisait la Haggada et acquittait tout le monde chez Rav Yossef ? Et

ils répondirent : Rav Yossef !

J’ai également interrogé les disciples de Rav Chechet :

qui

est celui

qui disait la Haggada chez Rav Chechet ?

Et

ils répondirent : Rav Chechet !

Or Rav Yossef et Rav Chechet étaient aveugles. Et si l’aveugle est dispensé de la Haggada, comment ont-ils acquitté tout le monde de son obligation ?

Et l’on répond :

les Sages pensent,

Rav Yossef et Rav Chechet :

la matsa, à notre époque

n’est obligatoire que

par ordre rabbinique

car, selon la Torah, la matsa n’est obligatoire que lorsqu’il y a un sacrifice pascal, comme il est écrit : « Avec des matsot et des herbes amères, ils le mangeront », comme cela sera exposé plus loin, 120a]. Par conséquent, l’obligation de la Haggada à notre époque n’est elle aussi que d’ordre rabbinique [comme nous l’interprétons : « C’est pour cela », au moment où la matsa et le maror sont placés devant toi]. C’est pourquoi Rav Yossef et Rav Chechet pouvaient acquitter le public de son obligation concernant la Haggada, puisque l’aveugle est lui aussi astreint aux mitsvot d’ordre rabbinique.

Et l’on objecte :

Cela implique que, selon Rav A’ha bar Yaakov, la matsa, à notre époque,

est obligatoire

par la Torah ?!

Car s’il pensait qu’à notre époque elle est d’ordre rabbinique, l’aveugle serait lui aussi astreint à la matsa et à la Haggada par ordre rabbinique ; pourquoi Rav A’ha bar Yaakov a-t-il dit que l’aveugle est dispensé de la Haggada [alors qu’il parlait certainement de notre époque] ?

Mais certainement, il pensait qu’à notre époque la matsa est une obligation de la Torah ; par conséquent, l’aveugle en est entièrement dispensé, même d’ordre rabbinique, car les Sages n’ont astreint l’aveugle que lorsque l’obligation essentielle est seulement d’ordre rabbinique, et non lorsque l’obligation essentielle relève de la Torah.

Mais Rav A’ha bar Yaakov n’est-il pas celui qui a dit

[plus loin, 120a]

que la matsa, à notre époque, est d’ordre rabbinique ?

Et l’on répond : Rav A’ha bar Yaakov pensait en réalité que la matsa, à notre époque, est d’ordre rabbinique. Malgré tout, il pense que l’aveugle en est entièrement dispensé, même d’ordre rabbinique,

parce qu’

il pense que tout ce que les Sages ont institué, ils l’ont institué à l’image de ce qui relève de la Torah.

Et de même qu’à l’époque où le Temple était debout l’aveugle était dispensé, même d’ordre rabbinique, de même, à notre époque, les Sages n’ont pas astreint l’aveugle à la matsa et à la Haggada.

Et l’on objecte :

pour Rav Chechet et Rav Yossef également, n’est-il pas certain que tout ce que les Sages ont institué, ils l’ont institué à l’image de ce qui relève de la Torah,

et que l’aveugle en est entièrement dispensé, même à notre époque ? Comment ont-ils donc acquitté le public de son obligation, puisqu’ils en étaient entièrement dispensés ?

Et l’on répond : Rav Chechet et Rav Yossef s’opposent au principe même de la règle de Rav A’ha bar Yaakov, selon laquelle l’aveugle est dispensé de la Haggada par la Torah. Car

comment cela pourrait-il se comparer ? Dans le cas précédent, certes,

à propos du fils rebelle et réfractaire,

puisqu’il aurait pu être écrit

« notre fils est »,

et qu’il est écrit

« notre fils, celui-ci », cela enseigne

que, pour interpréter

« cela exclut les aveugles »,

c’est à cela que le verset vient.

Mais ici, s’il n’y avait pas

le mot

« c’est pour cela », que devrait-on écrire ?

Mais

« c’est en raison de la matsa et du maror »

que le verset vient enseigner.

Le mot « cela » ne vient pas faire l’objet d’une interprétation, mais appartient au sens simple du verset : je mange donc de la matsa et du maror en souvenir de ce que l’Éternel a fait pour moi lorsque je suis sorti d’Égypte. Rav Chechet et Rav Yossef n’avaient pas reçu de leurs maîtres la gzera chava de Rav A’ha bar Yaakov.

Nous avons enseigné dans la Michna :

« C’est pourquoi nous sommes tenus

et nous dirons devant Lui : alléluia ».