Pessa'him 114a (קיד.) — le Talmud en français

La Guemara poursuit maintenant et énonce une autre chose :

Rabbi Its’hak ben A’ha, de la chémouata !

Tout Rabbi Its’hak cité sans autre précision dans les sujets de halakha est Rabbi Its’hak ben A’ha.

Rabbi Its’hak ben Pin’has, de l’aggada !

Le Rabbi Its’hak cité sans autre précision dans les aggadot est Rabbi Its’hak ben Pin’has.

Et voici ton signe : « Écoutez donc, mes frères et mes amis ».

Le Rabbi Its’hak mentionné dans les sujets de chémouata [et évoqué par « Écoutez donc »] est Rabbi Its’hak ben A’ha [et il est évoqué par « mes frères et mes amis »].

Rabba bar bar ‘Hana dit au nom de Rabbi Yo’hanan, au nom de Rabbi Yehouda bar Rabbi Ilaï : Mange de l’oignon

ou d’autres sortes de légumes dont le prix est modique,

et assieds-toi dans l’oignon

chez toi. C’est-à-dire : afin que tu n’aies pas besoin de vendre ta maison.

Mais ne mange pas d’oies ni de poules, de sorte que ton cœur te poursuive,

car tu les désireras constamment, puisque tu t’y seras habitué.

Moins,

diminue

de ta nourriture et de ta boisson

de ton alimentation et de ta boisson,

et ajoute à ton habitation.

Quand Oula arriva, il dit : On énonce une parabole en Occident

On a énoncé une parabole en terre d’Israël :

Celui qui mange de la queue

celui qui a l’habitude de manger de la queue, c’est-à-dire de la viande grasse,

se cache dans la mansarde !

Il doit se cacher dans la mansarde de sa maison, à cause des créanciers qui le pressent.

Celui qui mange des kakouli

des légumes,

peut s’allonger sur les tas d’ordures de la ville !

Il peut s’asseoir sur les tas d’ordures de la ville, c’est-à-dire dans un endroit simple et ordinaire, un lieu où les autres habitants de la ville s’assoient, sans avoir à craindre les créanciers.

Michna :

On lui versa

au maître de maison

la première coupe,

Beit Chammaï disent : Il récite la bénédiction sur le jour

d’abord la bénédiction du kiddouch du jour,

puis il récite la bénédiction sur le vin

« Qui crée le fruit de la vigne ».

Et Beit Hillel disent : Il récite

d’abord

la bénédiction sur le vin, puis il récite la bénédiction sur le jour.

Cette controverse concerne tout kiddouch des nuits de Chabbat et de fête, comme cela est expliqué dans la Guemara ; ils ont également divergé au sujet de celui qui récite le kiddouch sur le pain : la bénédiction de « Qui fait sortir le pain de la terre » précède-t-elle, ou bien la bénédiction du jour ?

Guemara :

Nos maîtres ont enseigné :

l’une des

choses qui opposent Beit Chammaï et Beit Hillel

dans lesquelles ils ont divergé

dans les

lois du

repas [et dans les bénédictions 51b, elles ont toutes été énumérées] :

[Dans les bénédictions 51b, elles ont toutes été énumérées] :

Beit Chammaï disent : Il récite la bénédiction sur le jour, puis il récite la bénédiction sur le vin, parce que le jour fait venir le vin.

Car c’est uniquement en raison du kiddouch du jour de Chabbat ou de la fête que l’on apporte le vin avant le repas afin de réciter le kiddouch dessus. Par conséquent, il faut faire précéder la bénédiction du kiddouch du jour à la bénédiction sur le vin.

Et voici une autre raison :

le jour a déjà été sanctifié

à la sortie des étoiles, ou auparavant, lorsqu’il a accepté sur lui le Chabbat,

tandis que le vin n’était pas encore arrivé

sur la table.

C’est-à-dire que l’entrée du jour a précédé l’arrivée du vin ; par conséquent, elle précède également la bénédiction.

Et Beit Hillel disent : Il récite la bénédiction sur le vin, puis il récite la bénédiction sur le jour, parce que le vin fait venir

la

bénédiction du

kiddouch que tu réciteras.

Car s’il n’a pas de vin [ou de pain], il ne récite pas le kiddouch ; par conséquent, la bénédiction sur le vin [ou sur le pain] précède.

Autre explication : la bénédiction sur le vin est fréquente, tandis que la bénédiction sur le jour ne l’est pas.

Et telle est la règle :

ce qui est fréquent et ce qui ne l’est pas, ce qui est fréquent précède !

Et la halakha est conforme aux paroles de Beit Hillel !

Nous nous sommes penchés sur cette question :

quelle est

l’« autre explication » ?

Pourquoi Beit Hillel ont-ils eu besoin de donner une autre raison à leurs paroles, au lieu de se contenter de la première raison ?

Et nous répondons :

Et si tu disais

peut-être dirais-tu :

là-bas, deux

pour faire précéder la bénédiction du kiddouch, il y a deux raisons, comme cela ressort des paroles de Beit Chammaï,

mais

si

ici,

pour faire précéder la bénédiction sur le vin, il n’y a qu’

une seule

raison, à savoir que le vin fait venir le kiddouch.

C’est pourquoi Beit Hillel ont dit que

ici également, il y en a deux

raisons

!

Et ils ont ajouté la raison :

ce qui est fréquent et ce qui ne l’est pas, ce qui est fréquent précède.

La Guemara objecte à ce qu’a dit la baraïta :

« Et la halakha est conforme aux paroles de Beit Hillel » : n’est-ce pas évident ?!

Car une voix céleste est sortie

proclamant que la halakha est conforme à Beit Hillel en tout lieu.

Et nous répondons :

si tu veux, dis

que cette baraïta a été enseignée

avant

que ne sorte la

voix céleste.

Et si tu veux, dis

qu’elle a été enseignée

après la voix céleste, et

que cette baraïta suit l’opinion de

Rabbi Yehoucha, qui dit : « On ne tient pas compte d’une voix céleste ! »

Selon son opinion, la halakha n’a pas été fixée comme Beit Hillel ; chacun peut donc agir soit comme Beit Chammaï, soit comme Beit Hillel. C’est pourquoi la baraïta a dû nous enseigner que, dans cette controverse, la halakha est conforme à Beit Hillel.

Michna :

On lui apporta

des légumes, après qu’il eut récité le kiddouch sur le vin [ce sont les karpass que nous avons l’habitude d’apporter], et il les trempe dans de l’eau salée afin que les enfants soient incités à demander pourquoi l’on apporte des légumes avant le repas, puisque ce n’est pas la manière habituelle de faire [et c’est la question : « Toutes les autres nuits, nous ne trempons même pas une seule fois »].

Et s’il n’a pas d’autre légume,

il trempe dans de la ‘hazéret

il mange la ‘hazéret après l’avoir trempée [dans le ’harosset, selon les Tosafo ; dans de l’eau salée, selon Rachi].

Jusqu’à ce qu’il atteigne l’accompagnement du pain.

Car la consommation de la ‘hazéret trempée dans le ’harosset ou dans l’eau salée a lieu avant qu’il n’atteigne la ‘hazéret consommée après la consommation de la matsa, au titre de la mitsva du maror ; cette consommation est appelée « accompagnement du pain », parce qu’elle attire et introduit la consommation [Tosafo].

C’est-à-dire que cette immersion n’est pas faite au titre de la mitsva de consommer le maror, mais seulement afin d’inciter les enfants à demander.

Ensuite,

on lui apporta de la matsa,

ainsi que de la ‘hazéret, du ’harosset et deux mets cuits,

l’un en souvenir du sacrifice pascal, et l’autre en souvenir du sacrifice de fête.

Et s’ils ont apporté du ’harosset, ils l’ont fait

bien que le ’harosset ne soit pas une mitsva,

car il ne vient que pour atténuer par lui l’âpreté du maror.

Rabbi Elazar ben Rabbi Tsadok dit :

le ’harosset,

est une mitsva,

car il est un souvenir de l’argile avec laquelle Israël travaillait en Égypte.

Et dans le Temple,

à l’époque où le Temple existait,

on lui apportait le corps même du sacrifice pascal,

le sacrifice pascal rôti.