Pessa'him 113b (קיג:) — le Talmud en français

Tanni tana

l'amora qui rapporte différemment la baraïta

devant Rava et Rav Sifra

la baraïta citée ci‑dessus, que trois choses le Tout‑Puissant proclame chaque jour, et parmi elles «un célibataire qui parade en ville et ne pèche pas».

Tzahavu panav d'Rav Sifra

se réjouit à ce propos, car il s'agit du célibataire qui parade en ville.

Dit Rava : non, ce n'est pas ainsi, Maître !

Mais comme Rav Hanina et Rav Oshaya, qui étaient

cordonniers

sur la terre d'Israël, et qui s'asseyaient dans le marché des prostituées, et leurs serviteurs les faisaient

fabriquer des chaussures

pour les prostituées. Et les prostituées leur apportaient,

et leur amenaient.

elles

les prostituées

les regardaient.

Et eux,

Rav Hanina et Rav Oshaya,

ne levaient pas leurs yeux,

n'avaient pas coutume de les lever

pour les regarder.

Et elles juraient d'eux,

et les prostituées avaient l'habitude de jurer par la vie de Rav Hanina et de Rav Oshaya

ainsi : par leur vie

par la vie de

"les rabbins saints de la terre d'Israël" !

Trois que le Tout‑Puissant aime :

a.

celui qui ne se met pas en colère.

b.

et celui qui ne s'enivre pas.

c.

et celui qui ne tient pas à venger ses traits de caractère

pour rendre le mal à celui qui l'a offensé.

Trois que le Tout‑Puissant hait :

a.

celui qui parle une chose avec la bouche et différemment dans le cœur.

b.

et celui qui sait un témoignage à l'encontre de son prochain

qui pourrait lui bénéficier,

et ne le dénonce pas.

c.

et celui qui voit chez son prochain un acte d'indécence, et témoigne de lui seul.

Car ce Touvia a péché

en matière d'indécence,

et vint

Zigud

à son encontre seul,

seul,

et il porta témoignage contre lui,

il témoigna à son encontre

devant Rav Pappa.

En revanche,

Rav Pappa le frappa

pour Zigud.

Il lui dit :

à Zigud, à Rav Pappa : et comment,

Touvia a péché, et Zigud le dénonce ?!

comment se peut‑il que Touvia ait commis une faute, et que moi, Zigud, sois flagellé ?!

Il lui répondit :

Rav Pappa

Non,

ce n'est pas ainsi, car

comme il est écrit

"qu'un seul témoin ne se lèvera pas contre un homme".

Et toi tu as témoigné seul contre lui.

Et puisque ton témoignage n'est pas reçu parce que tu es témoin unique, tu n'as pas l'obligation de témoigner. Au contraire,

la seule diffusion de la médisance suffit à ta condamnation,

et tu as transgressé le «tu ne iras point calomnier parmi ton peuple», et c'est pourquoi tu as été flagellé.

Rabbi Shmuel bar Rav Yitzchak a dit en nom de Rav :

même s'il n'est pas habilité à témoigner à son encontre, toutefois

il est permis

pour lui

de le haïr,

puisqu'il sait certainement que c'est un méchant.

Et la preuve :

car il est dit

"Car si tu vois l'âne de ton ennemi

l'ennemi qui t'est détesté

chargé et couché sous son fardeau, tu le délaisseras, tu l'abandonneras" [pour décharger son fardeau].

Et l'on demande :

Qui est ce «celui que tu hais» ?

qui est ce «ton ennemi» ?

Si l'on dit : l'ennemi païen.

Et la guemara enseigne : "celui que tu hais"

signifie : on parle de celui qui est haï des Israélites et non de l'étranger.

car si c'était un païen, tu n'es pas obligé de l'aider à décharger et à charger.

Mais il est évident que «celui que tu hais»

s'agit de

Israël.

Et qui est autorisé à le haïr ?

de le haïr ?

et il est écrit

"Tu ne haïras point ton frère dans ton cœur" !

et il est entendu que l'Écriture ne parle pas des méchants qui transgressent cet interdit.

Mais

peut‑être diras‑tu qu'il s'agit de cas où

il existe

deux

témoins qui commirent l'interdit,

et donc il est permis de le haïr ; cela ne peut pas être, car alors on objecterait :

tout le monde aussi le hait.

Qu'est‑ce qui le rend «celui que tu hais» ?

l'Écriture l'appelle «ton ennemi», ce qui sous‑entend qu'il est seulement lui que tu hais. Or s'il y a des témoins qui ont péché, tous le haïssent, non ?

Et l'on conclut :

Non, car il s'agit de ce cas où il le vit seul dans un acte d'indécence,

et il n'y a pas d'autre témoin avec lui qui puisse en témoigner. C'est pourquoi lui seul est autorisé à le haïr.

Et de là une preuve pour Rabbi Shmuel bar Rav Yitzchak a dit en nom de Rav.

Rav Nachman bar Yitzchak dit :

non seulement il est permis de le haïr quand il le voit seul en faute, mais encore

il est une mitsva de le haïr.

car il est dit

"La crainte de l'Éternel, la haine du mal."

Rav Aḥa, fils de Rava, dit à Rav Ashi : que veux‑tu dire en disant à son maître ?

est‑ce permis à celui qui a vu un homme qui a péché, et qui n'est témoin qu'un seul, de le rapporter à son maître afin qu'il le haïsse aussi ?

Il lui répondit :

Rav Ashi

si tu sais que ton maître te croira comme deux témoins,

si tu sais que ton maître te croit comme s'il avait deux témoins,

qu'il te diras,

toi, tu peux le lui rapporter afin qu'il le haïsse.

Et si non, ne lui diras point !

car cela ne sert à rien ; ton maître ne te croira pas et ne le haïra pas.

Nos rabbins ont enseigné : trois, leurs vies ne sont point vies.

a.

les trop miséricordieux

qui sont excessifs.

b.

et ceux qui se mettent facilement en colère.

c.

et ceux qui sont d'esprit délicat,

capricieux.

Ces trois dispositions sont continuelles à toute heure, et par conséquent celui dont le tempérament est tel n'a pas de repos, et sa vie n'est pas une vie.

Et dit Rav Yosef : je possède toutes ces trois qualités en moi !

je retrouve en moi ces trois caractères.

Nos rabbins ont enseigné : trois se haïssent les uns les autres.

et

ce sont :

a.

les chiens.

b.

et les coqs.

c.

et les compagnons

comme les potiers perses [mot interprété d'après le Rashah].

Et certains disent : même les prostituées.

Et certains disent : même les talmidim ḥakamim de Babylone.

Nos rabbins ont enseigné : trois s'aiment les uns les autres.

Ce sont :

a.

les convertis.

b.

et les esclaves.

c.

et les corbeaux.

Quatre que l'esprit ne supporte pas,

car ils se repentent plus tard de leurs actes et ils se méprisent eux‑mêmes.

Ce sont :

a.

le pauvre orgueilleux.

b.

et le riche qui dissimule

les fonds qu'on lui a confiés.

c.

et le vieillard adultère.

d.

et le fonctionnaire qui se vante du public gratuitement,

qui exerce sur eux son autorité et, en leur détresse, ne se hâte pas de secourir.

Et certains disent : aussi celui qui répudie sa femme la première et la deuxième fois, puis la reprend.

Et premièrement on enseigna :

qu'il ne considérait pas celui qui répudie sa femme, parce que

le temps de sa guet se multiplie,

parfois il s'est engagé envers elle par une dot très importante s'il la répudie.

Ou encore : il a des fils de là, et il ne peut la répudier,

il ne peut procéder au divorce pour ces raisons, et il la reprend, et la porte encore et encore [mot selon le Rashah].

Cinq choses Kena'an ordonna à ses fils :

c'est‑à‑dire que les Kana'anites agissent ainsi comme si leur père le leur avait ordonné [et la leçon en est de s'en garder, Rashbam].

a.

aimez‑vous les uns les autres.

b.

et aimez le vol.

c.

et aimez la débauche.

d.

et détestez vos maîtres.

e.

et ne dites point la vérité.

Six choses on dit du cheval.

a.

il aime la prostitution.

b.

et il aime la guerre.

c.

et son souffle est rude.

d.

et il méprise le sommeil.

e.

et il mange beaucoup.

f.

et il montre un peu d'ardeur.

Et certains disent : il cherche aussi à tuer

le

son maître à la guerre.

Sept sont bannis aux cieux, les voici :

a.

un Juif qui n'a point de femme.

b.

et qui a une femme et point d'enfants.

comme, par sa faute, il n'a point d'enfants, qu'il ne s'occupe pas de procréation.

c.

et qui a des enfants et ne les élève point à l'étude de la Torah.

d.

et qui n'a pas de tefilin sur sa tête et de tefilin sur son bras.

e.

et de tsitsit dans son vêtement.

f.

et une mezouzah à son seuil.

g.

et celui qui prive ses pieds de souliers.

Et certains disent : aussi celui qui n'est point présent à la convive d'une mitsva,

comme le repas d'une circoncision ou de noces de la fille d'un cohen à un cohen.

Rabbah bar bar Ḥana a dit en nom de Rabbi Shmuel bar Marta en nom de Rav, citant Rabbi Yossi Ish Hotzal :

trois choses :

La première :

la source du fait qu'on ne consulte pas des devins

les propriétaires d'ov (autre lecture : les astrologues) pour connaître l'avenir ?

Car il est dit :

"Tu seras entier avec le Seigneur, ton Dieu"

ce qui signifie : avoir confiance en Lui pour tout ce qui doit t'arriver et tu n'as pas à sonder ni t'enquérir de l'avenir.

Et la seconde :

et quelle est la source du fait que l'on doit, lorsqu'on sait qu'un autre est supérieur à lui, lui témoigner du respect, fût‑ce pour une seule chose ?

comme il est dit dans Daniel qu'il eut l'honneur de vaincre et de prévaloir sur tous les princes

"tu l'as élevé…

tout cela, à cause de

l'esprit supérieur en lui"

qui était en lui une prééminence parmi eux.

et tu l'as fait roi

tu as pensé

pour l'élever

le désigner

sur toutes les royaumes."

Et la troisième :

et celle qui accouche et est sur un sang pur.

elle a enfanté et ses jours de pureté sont accomplis [trente et un jours pour l'accouchée d'un garçon, soixante‑six pour l'accouchée d'une fille, pendant lesquels même si elle a vu du sang elle est pure et permise à son mari], et vient la nuit du quarante et unième pour une naissance masculine [c'est‑à‑dire après la fin des sept jours d'impureté et trente et un jours de pureté] ou la nuit quatre‑vingt‑un pour une fille [c'est‑à‑dire après quatorze jours d'impureté puis soixante‑six jours de pureté], et elle ne voit pas maintenant de sang ; malgré cela

elle est interdite d'avoir relations conjugales

cette nuit‑là. Car on craint que si elle voit maintenant du sang et se rendira impure selon la loi de la nidda, il se peut qu'elle commette l'acte conjugal alors ; parce qu'étant habituée jusqu'à présent à avoir des rapports mêmes si elle voyait du sang, elle se trompera et aura des relations même maintenant, bien qu'à présent sa vision du sang la rende impure.

Et

jusqu'à quel point

est‑elle interdite ?

Dit Rav : répond :

une nuit doit-elle attendre.

Tanna : c'est Yossef Ish Hotzal

qui dit ces trois choses,

c'est Yossef le Babylonien, c'est Issi ben Gur Aryeh, c'est Issi ben Yehouda, c'est Issi ben Gamliel, c'est Issi ben Mehilalel.

Et quel est son nom ?

Issi ben Akavia est son nom.

Et ainsi nous trouvons un autre tanna appelé par plusieurs noms :

c'était Rabbi Yitzhak ben Tavla, c'était Rabbi Yitzhak ben Ḥakla, c'était Rabbi Yitzhak ben El'a.