Pessa'him 112b (קיב:) — le Talmud en français

Selon

qu’il n’y a pas tous les doigts

organe servant à l’union]

égaux,

et puisque l’usage de celui-ci ne lui est pas aussi agréable que celui du premier, elle le méprisera et le haïra.

d.

Une mitsva et un grand capital,

si tu veux accomplir une mitsva et également en tirer un profit qui accroîtra tes biens —

tu mangeras les fruits, et lui

version du Yaabets et du Rachach]

le salaire.

Prête à ton prochain de l’argent pour qu’il fasse du commerce avec, prends en gage son champ et consomme ses fruits en contrepartie de la déduction d’une petite somme du prêt [car il n’y a là aucune crainte d’intérêt, puisqu’il s’agit d’une « hypothèque de Sourah », permise, comme cela est expliqué dans Baba Metsia 67b]. De cette manière, le prêteur réalise un grand profit : il consomme les fruits à bon marché ; et c’est également une mitsva, puisque l’emprunteur reçoit un salaire [un profit], en ce qu’il réalise un bénéfice dans ses affaires grâce à l’argent que le prêteur lui a prêté.

e.

Une mitsva et un corps pur —

il épouse une femme, et il a des enfants.

Car il accomplit ainsi la mitsva de procréer, et son corps est également pur de l’impureté provoquée par une émission involontaire.

Quatre choses notre saint Maître ordonna à ses fils.

a.

N’habite pas à Chakhnetsiv

nom d’un lieu]

car ses habitants étaient des railleurs et ils t’entraîneraient à la raillerie.

Peut-être te laisserais-tu entraîner à plaisanter comme eux.

b.

Et ne t’assieds pas sur le lit d’une Araméenne.

Plusieurs opinions ont été formulées pour expliquer ces paroles :

Certains disent : ne dors pas

sans te coucher pour dormir

sans réciter le Chema,

car telle est la coutume des Araméens.

Et certains disent : ne prends pas

de femme

convertie.

Car [Sanhédrin 97a] le converti, jusqu’à dix générations, on ne doit pas humilier un non-Juif en sa présence, puisqu’il se sent encore proche de lui.

Et certains disent : une Araméenne au sens propre.

Il ne doit pas s’asseoir sur le lit d’une non-Juive,

à cause de l’affaire de Rav Papa,

car une non-Juive lui devait de l’argent, et il entrait chez elle chaque jour pour recouvrer sa dette. Un jour, elle étrangla son fils et le déposa sur le lit. Lorsque Rav Papa entra, elle lui dit de s’asseoir sur ce lit jusqu’à ce qu’elle apporte l’argent. À son retour, elle lui dit : « C’est toi qui as tué mon fils ! » Rav Papa fut contraint de s’enfuir du pays à cause de cela.

c.

Ne te soustrais pas toi-même à la douane, de peur qu’ils ne te retrouvent,

ils te saisiront,

et ils prendront de toi tout ce que tu possèdes,

ils te prendront tout ce qui est à toi.

d.

Ne te tiens pas devant le taureau lorsqu’il monte du lac, car le Satan danse entre ses cornes,

c’est-à-dire qu’il est alors devenu fou.

Rabbi Chmouel dit :

précisément

pour un taureau noir

et durant les jours de Nissan,

car les plantes poussent alors, son esprit s’enorgueillit et il encorne.

Rav Ochaïa enseigne : on s’éloigne d’un taureau paisible de cinquante coudées.

D’un taureau encorneur, autant que porte le regard.

Un tan na au nom de Rabbi Meïr enseigne : « La tête du taureau est dans un panier »,

lorsque la tête du taureau est plongée dans le panier dans lequel il mange, c’est-à-dire même lorsqu’il est occupé à manger,

monte sur le toit,

monte sur le toit,

et retire l’échelle de dessous toi,

retire l’échelle de dessous toi, de peur qu’il ne monte derrière toi.

Rav dit : le cri du taureau,

le murmure que l’on prononce au sujet du taureau afin qu’il ne l’encorne pas [autre explication : une remontrance que l’on adresse au taureau pour l’éloigner de soi ou pour qu’il accomplisse un travail. Rachbam] :

« hen hen ».

Le cri du lion : « ze ze ».

Le cri du chameau : « da da ».

Le cri du bateau

navire :

« hileni héya hila véhilok holia » [selon Rachi, il s’agit d’un murmure ; selon le Rachbam, c’est le cri destiné à stimuler les hommes qui tirent le bateau à la corde afin de le faire entrer dans le fleuve].

Abbayé dit : la peau, le poisson, la coupe, l’eau chaude, les œufs et les poux blancs sont tous nuisibles à une autre chose

l’affection de la peau].

La Guemara explique :

la peau : celui qui dort sur une peau de raie,

qui dort sur une peau dans l’atelier des tanneurs avant que le travail de tannage soit achevé.

Le poisson : le chibouta,

celui qui mange un poisson chibouta

durant les jours de Nissan.

La coupe,

celui qui mange

les restes

de la « coupe du plat de poisson ».

[sorte d’aliment préparé à partir de petits poissons]

L’eau chaude : l’eau très chaude qu’il se verse dessus,

celui qui a l’habitude de se verser sur lui-même de l’eau très chaude.

Les œufs : celui qui marche sur des épluchures,

celui qui marche sur des coquilles d’œufs.

Les poux blancs : celui qui blanchit son vêtement,

il lave ses vêtements

et ne l’attend pas huit jours,

il n’a pas attendu huit jours entre le moment où il les a retirés et celui où il les a lavés [autre explication : il n’a pas attendu huit jours entre le lavage et le moment où il les a portés. Rachbam],

puis il le porte ; ils engendrent

ces poux,

ils reviennent et se nourrissent de sa chair,

et sont nuisibles à une autre chose

l’affection de la peau].

Rav Papa dit : dans une maison où il y a un chat,

un chat,

qu’aucun homme n’y entre sans chaussures,

qu’il n’y entre pas sans chaussures.

Pour quelle raison ?

Parce que le chat tue le serpent et le mange,

le chat tue le serpent et le mange.

Or il y a dans le serpent de petits os,

et il arrive que le serpent ait de petits os,

et si un os de serpent s’enfonce dans son pied,

si un os du serpent entre dans son pied,

il ne sort pas,

il ne sort pas,

et il le met en danger.

Cela le met en danger.

Certains disent : dans une maison où il n’y a pas de chat, aucun homme n’y entre dans l’obscurité

dans l’obscurité.

Pour quelle raison ?

De peur qu’un serpent ne s’y enroule,

de peur qu’un serpent ne s’enroule autour de lui,

et qu’il ne le sache pas, et qu’il soit mis en danger.

Mais dans une maison où il y a un chat, celui-ci tue les serpents.

Trois choses Rabbi Ichmaël fils de Rabbi Yossi ordonna à Rabbi.

a.

Ne te cause pas toi-même un dommage.

De quoi s’agit-il ?

N’aie pas de procès avec trois personnes,

afin de ne pas avoir de litige avec trois hommes, de peur que, par haine contre toi, ils ne complotent contre toi,

car l’un sera ton adversaire, et deux

d’entre eux seront

témoins

contre toi. Ensuite, ils se partageront l’argent entre eux.

b.

Et ne reste pas devant une marchandise

pour l’examiner

lorsque tu n’as pas d’argent

pour acheter la marchandise, car tu causes une perte au vendeur, puisque quelqu’un d’autre ne l’achètera pas, voyant que tu t’en occupes et que tu cherches à l’acheter.

c.

Ta femme s’est immergée ; n’aie pas de relation avec elle la première nuit.

Rav dit : et

cette règle s’applique précisément

à la « nidda selon la Torah ».

Selon la loi de la Torah, une femme qui voit du sang au moment où elle est appelée nidda, même si elle voit du sang pendant sept jours consécutifs, si elle cesse de voir le septième jour avant le coucher du soleil, peut s’immerger immédiatement la nuit et elle est pure.

Les Sages ont été plus rigoureux : même si elle n’a vu qu’une seule fois une goutte de sang, fût-elle aussi petite qu’un grain de moutarde, elle doit compter sept jours purs selon le statut de zavah ; elle commence à compter ces sept jours purs le lendemain du jour où elle a cessé de voir du sang, et ce n’est qu’après les sept jours purs qu’elle s’immerge et devient pure.

Mais à l’époque où l’on suivait la loi de la Torah, il lui était permis, selon la Torah, de s’immerger au terme des sept jours de nidda, immédiatement la nuit, au début du huitième jour, même si elle avait vu du sang pendant les sept jours entiers, jusqu’à peu avant le coucher du soleil du septième jour. Malgré cela, même alors, il y avait lieu d’être rigoureux et de ne pas avoir de relation avec une femme la nuit du huitième jour, après son immersion,

puisqu’elle était réputée avoir

le septième jour

une « source ouverte »,

puisqu’elle avait encore vu du sang ce jour-là jusqu’avant le coucher du soleil ; il faut donc être rigoureux et craindre

qu’elle ne poursuive son flux,

de peur qu’elle ne continue à voir du sang pendant la nuit suivant le septième jour, qui est le moment où le flux de zavah est possible, bien qu’elle ait cessé de voir du sang avant le coucher du soleil. Il faut donc attendre et vérifier qu’elle n’a pas vu de sang non plus au début du huitième jour ; elle est alors permise à son mari sans crainte.

Trois choses Rabbi Yossi fils de Rabbi Yehouda ordonna à Rabbi : (signe : le Chema)

a.

Ne sors pas seul la nuit.

b.

Et ne te tiens pas nu devant la lampe.

c.

Et n’entre pas dans un établissement de bains neuf, de peur qu’il ne s’effondre,

que le sol de l’établissement de bains ne s’écroule et que tu ne tombes dans le vide rempli d’eau bouillante qui se trouve dessous.

La Guemara explique :

jusqu’à quand

l’établissement de bains est-il considéré comme « neuf » ?

Rabbi Yehochoua ben Lévi dit : jusqu’à douze mois.

Or, ce que nous avons dit :

« Et ne te tiens pas nu devant la lampe »,

sa raison est

car il a été enseigné dans une baraïta : celui qui se tient nu devant une lampe devient épileptique,

malade de la maladie de la chute.

Celui qui a des relations conjugales à la lumière de la lampe, ses fils deviennent épileptiques.

Nos maîtres ont enseigné : celui qui a des relations conjugales sur un lit sur lequel dort un nourrisson, ce nourrisson devient épileptique.

Et nous n’avons dit cela que lorsqu’il n’a pas atteint l’âge d’un an,

c’est-à-dire qu’il a moins d’un an.

Mais s’il a atteint l’âge d’un an, nous n’avons pas à nous en préoccuper.

Et nous n’avons dit cela que lorsque le nourrisson dort à côté des pieds,

c’est-à-dire que le nourrisson dort du côté des pieds.

Mais s’il dort à côté de la tête,

s’il est couché du côté de sa tête,

nous n’avons pas à nous en préoccuper.

Et nous n’avons dit cela que lorsqu’il n’a pas posé sa main sur lui,

c’est-à-dire qu’il n’a pas posé ses mains sur lui.

Mais s’il a posé sa main sur lui, nous n’avons pas à nous en préoccuper.

Et ce que nous avons dit,

« Ne sors pas seul la nuit »,

son motif est

qu’il a été enseigné dans une baraïta : qu’il ne sorte pas seul la nuit, ni les nuits de mercredi, ni les nuits de Chabbat, à cause d’Igeret bat Ma’halat [c’est-à-dire le nom d’un démon],

qui, avec cent quatre-vingt mille anges destructeurs, sortent ; et chacun d’eux a le pouvoir de nuire de sa propre initiative.

À l’origine, ils étaient présents toute la journée,

chaque jour.

Une fois,

un jour,

elle rencontra

le démon

Rabbi

Hanina ben Dossa.

Elle lui dit : « Si ce n’était qu’on proclame à ton sujet dans le firmament : “Prenez garde à Hanina et à sa Torah !”

je t’aurais fait périr »,

je t’aurais fait du mal.

Il lui dit,

Rabbi Hanina ben Dossa :

« Si j’ai de l’importance dans le firmament,

si réellement j’ai de l’importance dans les cieux,

je décrète sur toi que tu ne traverseras plus jamais un lieu habité ! »

Elle lui dit : « Je t’en prie,

je te le demande,

laisse-moi un petit espace,

laisse-moi un peu de temps pendant lequel je pourrai traverser un lieu habité.

Il lui laissa les nuits de Chabbat et les nuits de mercredi.

Une autre fois encore, elle le rencontra,

ce même démon

chez Abayé.

Elle lui dit : « Si ce n’était qu’on proclame à ton sujet dans le firmament : “Prenez garde à Naḥmani et à sa Torah !”, je t’aurais fait périr ».

Le nom d’Abayé était « Naḥmani ». Toutefois, puisque son maître l’avait élevé [Rabba bar Naḥmani], Rabba bar Naḥmani ne voulut pas l’appeler par son nom, « Naḥmani », qui était également le nom de son père ; c’est pourquoi il l’appela « Abayé ».

Il lui dit,

Abayé :

« Si j’ai de l’importance dans le firmament, je décrète sur toi que tu ne traverseras plus jamais un lieu habité ! »

Nous nous sommes penchés sur cette question :

« Mais ne voyons-nous pas qu’elles traversent ? »