Pessa'him 111b (קיא:) — le Talmud en français

Celui qui se soulage

qui fait ses besoins

sur une souche de palmier

sur un palmier coupé —

il s’attache à lui-même

elle entre en lui

un vent de flanc [

qui est frappé par un afflux de sang, Rachi, selon le traducteur].

Et celui qui incline sa tête

il incline sa tête

sur une souche de palmier —

s’attache à lui un vent de côté

une douleur dans la moitié de la tête.

Celui qui marche sur un palmier

il pose le pied sur le palmier —

s’il est coupé

si l’arbre est coupé,

il est tué

l’homme qui a marché dessus et l’a coupé est tué.

S’il est déraciné

si l’arbre est déraciné —

il est déraciné

l’homme

et meurt.

Et cela ne s’applique que s’il n’a pas posé son pied dessus

s’il n’a pas également posé son pied sur le palmier.

Mais s’il a posé son pied dessus —

cela ne fait rien.

Il y a cinq ombres [

ombres]

en tout.

Ce sont cinq choses dans l’ombre desquelles réside un mauvais esprit.

a.

L’ombre d’un palmier isolé

celle d’un palmier seul, auprès duquel il n’y a pas d’autre palmier.

b.

L’ombre du kandé [

nom d’un arbre].

c.

L’ombre du per'ha

le câprier.

d.

L’ombre du zardeta [

nom d’un arbre].

e.

Et l’ombre de l’arava

un arbre de saule.

La règle de la chose : tout arbre dont les branches sont nombreuses

dont les branches sont abondantes —

son ombre est dure

son ombre est forte, c’est-à-dire qu’un mauvais esprit réside dans son ombre.

Et tout arbre dont le bois est dur

un arbre dont le bois est dur —

son ombre est dure.

À l’exception

hormis

du karou macha [

nom d’un arbre]

bien que son bois soit dur —

son ombre n’est pas dure.

Et de même

qu’un démon disait à son fils

à son fils :

« Prends garde à ta vie »

prends garde

« au karou macha », car c’est lui qui a tué ton père

car il a tué ton père,

et il le tuera lui-même

et il risque également de te tuer.

Il ressort donc que le « karou macha » ne nuit pas aux hommes ; au contraire, il nuit aux démons.

Rav Achi dit : J’ai vu Rav Kahana se tenir à l’écart de toutes les ombres

des ombres de tous les arbres.

Ceux du per'ha

ces démons qui se trouvent sous le câprier s’appellent

« rou'hei ».

Ceux du zardeta

ceux qui se trouvent sous l’arbre zardeta s’appellent

« chidei ».

Ceux des toits

ceux qui se trouvent sur les toits s’appellent

« richfei ».

Quelle différence cela fait-il

dans leurs noms ?

Pour une amulette

car si quelqu’un est atteint, par exemple, sous le câprier, on lui écrira une amulette au nom de « rou'hei ».

Ces démons

du per'ha

sont

une créature qui n’a pas d’yeux.

Quelle différence cela fait-il ?

Pour lui échapper

car on peut lui échapper, puisqu’elle n’a pas d’yeux et ne le poursuit pas.

Une fois

une fois

un jeune érudit allait se soulager

faire ses besoins

auprès du per'ha

sous le câprier.

Il entendit qu’il venait vers lui

que le démon venait vers lui,

et lui échappa

il s’enfuit devant lui.

Lorsqu’il s’éloigna

lorsqu’il le suivit

il étreignit le palmier

il étreignit le palmier [dans Rachi, la version est « il sortit sur le palmier », c’est-à-dire qu’il trébucha et tomba sur le palmier],

le palmier cria

le palmier se dessécha,

et elle éclata

le démon mourut.

Per'ha [

le Gaon de Vilna l’efface].

Nous avons maintenant enseigné : les démons

du zardeta —

leur nom est

chidei.

Et nous disons :

ce zardeta qui est proche de la ville

qui est proche de la ville —

il ne contient pas moins de soixante chidei

il contient au moins soixante démons.

Quelle différence cela fait-il ?

Pour lui écrire une amulette

afin qu’il écrive une amulette contre au moins soixante démons.

C’était le gardien de la ville

le gardien de la ville

qui allait et se tenait

il se tenait

auprès du zardeta qui était proche de la ville. Ils y pénétrèrent

ils entrèrent en lui

soixante chidei, et il fut en danger.

Il vint

le gardien

auprès d’un de ces Sages, qui ne savait pas que le zardeta contenait soixante chidei

qu’il avait été atteint par le zardeta de la ville, qui contenait soixante démons.

Et c’est pourquoi

il lui écrivit une amulette

seulement

pour un seul démon.

Il entendit

ce Sage

qu’ils se moquaient de lui intérieurement

que les démons riaient de lui,

et ils chantaient ainsi

et c’est ainsi qu’ils chantaient :

« Le vêtement de notre maître

d’après le vêtement de notre maître, il apparaît

qu’

il est

un jeune érudit.

Mais

« nous avons examiné notre maître »

nous l’avons mis à l’épreuve

et il ne savait pas

qu’il devait chaque matin bénir le port du foulard dont il enveloppe sa tête :

« Béni

qui couronne Israël de splendeur ».

Vint ce Sage qui savait que le zardeta contenait soixante chidei. Il lui écrivit une amulette contre soixante chidei.

Il entendit qu’ils disaient

les démons les uns aux autres :

« Retirez vos affaires d’ici ! »

sortez vos affaires d’ici ; c’est-à-dire, éloignez-vous de cet homme.

Le démon appelé

katav meriri —

il y avait deux katavim.

Il en existe deux sortes.

L’un avant midi

avant midi,

et l’autre après midi

après midi.

Celui d’avant midi : son nom est « katav meriri », et il apparaît parmi les cruches de kamkhei

il se trouve entre les cruches de kouta'h [

et il y remue

et il remue avec la cuillère de la marmite].

Celui d’après midi : son nom est « katav yachoud tsaharim », et il apparaît entre les cornes des chèvres

il se trouve entre les cornes des chèvres.

Et il y fait comme un tamis

il se meut et y cliquette comme un tamis.

Abayé avançait

il marchait sur la route.

Rav Papa avançait à sa droite

Rav Papa marchait à sa droite,

et Rav Houna, fils de Rav Yehochoua, à sa gauche.

Il le vit

Abayé vit ce

katav meriri qui venait à la rencontre de celui qui était à sa gauche

qui venait à sa rencontre depuis sa gauche.

Il fit passer Rav Papa à sa gauche

il dit à Rav Papa d’aller à sa gauche,

et à Rav Houna, fils de Rav Yehochoua

il dit d’aller

à sa droite

afin qu’il ne se trouve pas face au démon.

Rav Papa lui dit

à Abayé :

« Moi, pourquoi ne s’est-il pas soucié de moi ? »

pourquoi ne te soucies-tu pas que je me trouve face au démon ?

Il lui dit

Abayé :

« Toi —

tu as une heure qui t’est favorable ! »

tu es riche et tu as de la chance, et tu ne seras pas atteint.

Du premier jour de Tamouz

à partir du premier jour du mois de Tamouz

jusqu’au seizième jour

le seize Tamouz —

ils sont certainement fréquents

les katav meriri.

À partir de là —

il est douteux qu’ils soient fréquents ou qu’ils ne le soient pas.

Et ils se trouvent

ils sont présents

dans les ombres du 'hatsva

à l’ombre de l’herbe appelée 'hatsva [qui servit à Josué pour délimiter les frontières entre les tribus dans le pays d’Israël],

qui n’a pas poussé d’une coudée

qui n’a pas encore atteint une coudée.

Et dans les ombres du matin et du soir

à l’ombre du matin et du soir

qui n’est pas d’une coudée

dont la longueur est inférieure à une coudée.

Et principalement

il se trouve —

dans les ombres des toilettes.

Rav Yossef dit : Ces trois choses donnent l’aveuglement à l’œil

elles provoquent la cécité.

a.

Celui qui se peigne la tête sèche

il se peigne la tête lorsqu’elle est sèche.

b.

Et celui qui boit goutte à goutte

du vin qui goutte du tonneau.

c.

Et celui qui met ses chaussures

il chausse ses souliers

lorsque ses pieds sont encore humides

alors que ses pieds sont encore humides de l’eau du lavage.

Celui qui suspend dans la maison

celui qui suspend son pain dans l’air, dans un panier —

cela est difficile pour la pauvreté

il provoque la pauvreté.

Comme disent les gens : « Il a suspendu le panier »

celui qui suspend son panier avec son pain à l’intérieur — comme s’il avait

suspendu sa nourriture

il a suspendu ses aliments !

Et nous ne l’avons dit que

lorsque le panier contient

du pain

du pain.

Mais

s’il contient

de la viande et des poissons

de la viande et des poissons —

cela ne fait rien

car

c’est son usage

de suspendre ce panier.

Du son

du son

dans la maison —

cela est difficile pour la pauvreté.

Des miettes

des miettes que l’on jette à terre

dans la maison —

cela est difficile pour la pauvreté.

Durant les nuits de Chabbat et les nuits du mercredi, des nuisibles règnent sur elles

sur les miettes.

Le préposé à la nourriture

l’ange chargé de faire venir la nourriture

s’appelle « Nakid »

expression de propreté ; c’est pourquoi il ne veut pas que des miettes soient foulées par le pied, et celui qui agit ainsi ne reçoit pas de nourriture.

Le préposé à la pauvreté

l’ange chargé de la pauvreté

s’appelle « Naval »

expression de saleté ; il entre dans une maison où l’on ne se comporte pas avec propreté envers le pain.

Un récipient sur l’ouverture du 'hatsva

un bol posé sur l’ouverture de la cruche —

cela est difficile pour la pauvreté.

Celui qui boit de l’eau dans un bol

dans un bol —

cela est difficile pour la maladie des yeux

pour la perte de la vue.

Celui

qui mange du ta'hlei

des chélas [

et ne se lave pas les mains

et ne se lave pas les mains ensuite] —

il a peur

il est pris de peur

trente jours

durant, sans savoir pourquoi.