Version texte de ce daf : original et traduction

Pessa'him 108a (קח.) — le Talmud en français

Pessa'him 108a (פסחים קח.): car nous avons appris : entre ces coupes, entre la première et la deuxième coupe, ou entre la deuxième et la troisième, que l’on boit durant la nuit du Séder : s’il désire…

Texte original — Pessa'him 108a (קח.)

דתנן

:

בין הכוסות הללו

, בין כוס הראשון לשני, או בין השני לשלישי, ששותין בליל הסדר:

אם רצה לשתות

יין

ישתה

. כדי שהיין יגרור התאוה לאכילה.

אבל בין כוס ה

שלישי לרביעי לא ישתה

. לפי שהכוס השלישי שותין לאחר ברכת המזון ואז כבר אין תועלת בגרירת היין. ולכן עדיף שלא ישתה כדי שלא יהא נראה כמוסיף על הכוסות.

ואי אמרת

שהיין

מסעד סעיד

מזין ומשביע -

אמאי ישתה

בין הכוסות הראשונות?

הא קא אכיל למצה אכילה גסה!

אלא שמע מינה

שהיין אינו משביע. אלא אדרבה,

מגרר גריר

את תאות האכילה.

רב ששת הוה יתיב בתעניתא

היה מתענה

כל מעלי יומא דפסחא

. כל היום של ערב פסח.

והוינן בה:

נימא

שעשה כן משום ד

קא סבר רב ששת

: א. זה ששנינו לא יאכל אדם בערבי פסחים סמוך למנחה -

סמוך למנחה גדולה, תנן

.

ב.

ומשום פסחא הוא

.

דילמא מימשך

באכילתו,

ואתי לאימנועי מלמעבד פיסחא הוא

. שחששו שימנע מלהקריב את קרבן הפסח.

ולכן האיסור מתחיל משעה שאפשר להקריב את קרבן הפסח.

ג.

ו

גם

סבר לה

רב ששת

כי הא דאמר רבי אושעיא אמר רבי אלעזר

:

מכשיר היה בן בתירא

אפילו

בפסח ששחטו שחרית

בבקר,

בארבעה עשר

בניסן

לשמו

[כלומר כששחטו כדין].

ו

אם כן,

מצפרא

, כבר מהבוקר -

זמן

קרבן

פסחא הוא

. היות ולפי בן בתירא

דכולי יומא

של ארבע עשר בניסן

חזי לפסחא.

דסבר

שזה שנאמר בקרבן פסח

"בין הערבים"

הוא

בין ערב דאתמול לערב דהאידנא

. בין סוף הערב הקודם, דהיינו החל מעלות השחר של יום ארבעה עשר, עד הערב של היום.

ולכן היה רב ששת מתענה כל היום.

[ואעפ"י שלא היה קרבן פסח בזמנו, הואיל ובזמן בית המקדש היה אסור לאכול כל היום, לא נתבטל האיסור לעולם].

ודחינן:

אמרי: לא

זהו טעמו!

אלא

שאני רב ששת, דאיסתניס הוה

.

דאי

טעים בצפרא מידי

אם היה אפילו רק טועם משהו בבקר, הרי

לאורתא

בערב,

לא הוה מהני ליה מיכלא

כבר לא היה יכול לאכול מצה לתיאבון.

שנינו במשנה:

ואפילו עני שבישראל לא יאכל עד שיסב.

איתמר: מצה צריך הסיבה

. כשאוכל מצה של מצוה בליל הסדר צריך שיאכלנה בהסיבה, כדרך בני חורין. שהרי המצה היא זכר לגאולה.

מרור

-

אין צריך הסיבה

. כי המרור הוא זכר לעבדות.

יין

של ארבעה כוסות:

איתמר משמיה דרב נחמן: צריך הסיבה.

ואיתמר משמיה דרב נחמן: אין צריך הסיבה.

ולא פליגי!

הא

-

בתרתי כסי קמאי

בשתי כוסות הראשונים.

הא

-

בתרתי כסי בתראי

בשתי כוסות האחרונים.

בשתים מהכוסות צריך הסיבה ובשתים האחרים אין צריך הסיבה.

ונחלקו בני הישיבה בכך -

אמרי לה להאי גיסא

.

ואמרי לה להאי גיסא.

אמרי לה להאי גיסא: תרי כסי קמאי בעו הסיבה

.

דהשתא הוא דקא מתחלא לה חירות

, שאומר עלהן הגדה וברכת גאל ישראל.

אבל

תרי כסי בתראי לא בעו הסיבה

. ד

מאי דהוה הוה

. שכבר אמרו גאולה לפני הסעודה.

ואמרי לה להאי גיסא: אדרבה! תרי כסי בתראי בעו הסיבה

, שהרי

ההיא שעתא דקא הויא חירות

, כבר נגאלו שאמרו כבר גאולה.

אבל

תרי כסי קמאי לא בעו הסיבה

.

דאכתי "עבדים היינו" קאמר!

ומסקינן:

השתא דאיתמר הכי ואיתמר הכי

-

אידי ואידי בעו הסיבה!

צריך להיסב בכל ארבעה הכוסות מספק.

ומביאה הגמרא עוד הלכות בעניני הסיבה בפסח -

פרקדן

שוכב על גבו ופניו כלפי מעלה

לא שמיה הסיבה!

הסיבת ימין לא שמיה הסיבה!

שהרי צריך לאכול ביד ימינו.

ולא עוד

שהפרקדן לא יצא ידי הסיבה, אלא שאף אסור לאכול כן,

שמא יקדים קנה לושט

. שמתוך שצוארו מוטה לאחור נפתח הכובע הסותם את פי הקנה והקנה מתרומם,

ויבא לידי סכנה

. שהאוכל עלול לחדור לקנה ויחנק.

אשה אצל בעלה לא בעיא הסיבה!

שאימת בעלה עליה וכפופה לו.

ואם אשה חשובה היא צריכה הסיבה.

בן אצל אביו בעי הסיבה!

שאינו כפוף כל כך לאביו.

איבעיא להו: תלמיד אצל רבו, מאי?

האם צריך הסיבה.

תא שמע

: דאמר

אביי: כי הוינן בי מר

כשהיינו בליל הסדר אצל רבה

זגינן אבירכי דהדדי

, כל אחד היה נשען על ברכי חבירו כדי לקיים מצות הסיבה.

כי אתינן לבי רב יוסף

לאחר מכן, כשרב יוסף מלך והיינו אצלו בליל הסדר.

אמר לן: לא צריכתו

להסב, שהרי

מורא רבך כמורא שמים!

ואין זה דרך ארץ להסב בפני רבו.

מיתיבי

: תניא:

עם הכל אדם מיסב, ואפילו תלמיד אצל רבו.

וקשיא לרב יוסף שפוטר תלמיד אצל רבו מהסיבה?

ומשנינן:

כי תניא ההיא

דצריך הסיבה, לא בתלמיד שלומד תורה מפי רבו, אלא

בשוליא דנגרי,

תלמידו של הנגר, שמלמדו אומנות.

איבעיא להו: שמש

שמשמש בסעודה -

מאי,

מהו שיסב?

תא שמע: דאמר רבי יהושע בן לוי: השמש שאכל כזית מצה כשהוא מיסב

-

יצא.

ודייקינן:

"מיסב", אין.

דוקא אז יצא. אבל

לא מיסב

-

לא

יצא.

שמע מינה

: שמש

בעי הסיבה.

ומסקינן:

שמע מינה!

Traduction française

car nous avons appris :

entre ces coupes,

entre la première et la deuxième coupe, ou entre la deuxième et la troisième, que l’on boit durant la nuit du Séder :

s’il désire boire

du vin,

qu’il boive.

Afin que le vin fasse naître le désir de manger.

Mais entre la

troisième et la quatrième coupe, qu’il ne boive pas.

Car l’on boit la troisième coupe après le Birkat ha-Mazon, et il n’y a alors déjà plus d’utilité à ce que le vin suscite l’appétit. Il vaut donc mieux qu’il ne boive pas, afin qu’il ne paraisse pas ajouter aux coupes.

Et si tu dis

que le vin

sustente

— nourrit et rassasie —

pourquoi boit-il

entre les premières coupes ?

Voici qu’il mange de la matsa d’une manière excessive !

Mais déduis-en

que le vin ne rassasie pas. Bien au contraire,

il suscite

le désir de manger.

Rav Chechet était assis dans le jeûne

il jeûnait

toute la veille de Pessa’h.

Toute la journée de la veille de Pessa’h.

Nous nous interrogeons à ce sujet :

dirons-nous

qu’il avait agi ainsi parce que

Rav Chechet pensait :

a. Ce que nous avons appris : « Une personne ne mangera pas les veilles de Pessa’h à proximité de Min’ha » —

nous avons appris : à proximité de la grande Min’ha.

b.

Et cela concerne Pessa’h.

Peut-être serait-il entraîné

dans son repas

et en viendrait-il à s’abstenir d’accomplir le sacrifice de Pessa’h.

Car l’on craignait qu’il s’abstienne d’offrir le sacrifice de Pessa’h.

C’est pourquoi l’interdit commence à l’heure où il est possible d’offrir le sacrifice de Pessa’h.

c.

Et

aussi

Rav Chechet partageait l’opinion

de

ce qu’a dit Rabbi Ochaïa au nom de Rabbi Éléazar :

Ben Beteïra rendait apte

même

le sacrifice de Pessa’h que l’on avait égorgé le matin,

le matin,

le quatorzième

de Nisan,

pour son nom [

c’est-à-dire lorsqu’on l’avait égorgé conformément à la loi ].

Et,

si tel est le cas,

dès le matin,

dès le matin déjà —

le temps

du sacrifice

de Pessa’h est arrivé.

Puisque, selon Ben Beteïra,

toute la journée

du quatorzième de Nisan

est apte au sacrifice de Pessa’h.

Car il pensait

que ce qui est dit au sujet du sacrifice de Pessa’h,

« entre les soirs »,

est

entre le soir d’hier et le soir d’aujourd’hui.

Entre la fin du soir précédent, c’est-à-dire à partir du lever du soleil du quatorzième jour, et le soir de ce jour.

C’est pourquoi Rav Chechet jeûnait toute la journée. [

Et bien qu’il n’y eût pas de sacrifice de Pessa’h à son époque, puisque, à l’époque du Temple, il était interdit de manger toute la journée, l’interdit ne fut jamais annulé ].

Et nous rejetons cette explication :

ils ont dit : non,

ce n’est pas là sa raison !

Mais

Rav Chechet était différent, car il était délicat.

Car si

le matin il goûtait quelque chose,

s’il goûtait ne serait-ce qu’un peu le matin, alors

le soir,

le soir,

la nourriture ne lui aurait pas été profitable,

il n’aurait déjà plus pu manger la matsa avec appétit.

Nous avons appris dans la Michna :

« Même le pauvre d’Israël ne mangera pas jusqu’à ce qu’il s’accoude. »

Il a été dit : la matsa requiert l’accoudement.

Lorsque l’on mange la matsa de la mitsva durant la nuit du Séder, il faut la manger en s’accoudant, à la manière des hommes libres. Car la matsa est un souvenir de la délivrance.

Le maror —

ne requiert pas l’accoudement.

Car le maror est un souvenir de la servitude.

Le vin

des quatre coupes :

Il a été dit au nom de Rav Na’hman : il requiert l’accoudement.

Et il a été dit au nom de Rav Na’hman : il ne requiert pas l’accoudement.

Et ils ne sont pas en désaccord !

L’un —

pour les deux premières coupes

les deux premières coupes.

L’autre —

pour les deux dernières coupes

les deux dernières coupes.

Pour deux des coupes, l’accoudement est requis, et pour les deux autres, il ne l’est pas.

Les בני בית המדרש étaient partagés à ce sujet :

Certains le disent dans ce sens,

et certains le disent dans l’autre sens.

Certains le disent dans ce sens : les deux premières coupes requièrent l’accoudement,

car c’est maintenant que la liberté commence,

puisque l’on récite sur elles la Haggada et la bénédiction de « qui a délivré Israël ».

Mais

les deux dernières coupes ne requièrent pas l’accoudement.

Car

ce qui a été, a été.

La délivrance a déjà été mentionnée avant le repas.

Et certains le disent dans l’autre sens : au contraire ! Les deux dernières coupes requièrent l’accoudement,

car

c’est à ce moment-là qu’il y a la liberté,

car ils étaient déjà délivrés, puisqu’ils avaient déjà mentionné la délivrance.

Mais

les deux premières coupes ne requièrent pas l’accoudement.

Car il dit encore : « Nous étions des esclaves » !

Et nous concluons :

maintenant que ceci a été dit et que cela a été dit —

dans les deux cas, elles requièrent l’accoudement !

Il faut s’accouder pour les quatre coupes, par doute.

Et la Guemara rapporte encore des lois concernant l’accoudement à Pessa’h :

celui qui est étendu sur le dos,

couché sur le dos, le visage tourné vers le haut,

cela ne s’appelle pas un accoudement !

S’accouder sur le côté droit ne s’appelle pas un accoudement !

Car il faut manger de la main droite.

Et non seulement cela :

celui qui est étendu sur le dos ne s’est pas acquitté de l’accoudement, mais il lui est même interdit de manger ainsi,

de peur que la trachée ne devance l’œsophage.

Comme son cou est incliné vers l’arrière, le clapet qui ferme l’orifice de la trachée s’ouvre et la trachée se soulève,

et il en viendrait à être en danger.

La nourriture risque de pénétrer dans la trachée et il s’étoufferait.

Une femme auprès de son mari n’a pas besoin de s’accouder !

Car elle est intimidée par son mari et lui est soumise.

Et si c’est une femme importante, elle doit s’accouder.

Un fils auprès de son père doit s’accouder !

Car il ne lui est pas tellement soumis.

Ils leur ont posé la question : un disciple auprès de son maître, qu’en est-il ?

Doit-il s’accouder ?

Viens entendre :

car

Abbayé a dit : lorsque nous étions chez notre maître,

lorsque nous étions chez Rabba durant la nuit du Séder,

nous posions nos bras sur les genoux les uns des autres,

chacun s’appuyait sur les genoux de son compagnon afin d’accomplir la mitsva de l’accoudement.

Lorsque nous sommes venus chez Rav Yossef,

ensuite, lorsque Rav Yossef fut devenu le maître et que nous fûmes chez lui durant la nuit du Séder,

il nous a dit : vous n’en avez pas besoin,

de vous accouder, car

la crainte de ton maître est comme la crainte du Ciel !

Et ce n’est pas une manière convenable de s’accouder devant son maître.

On objecte :

il a été enseigné dans une baraïta :

« Avec toute personne, on s’accoude, même un disciple auprès de son maître. »

Et cela constitue une difficulté pour Rav Yossef, qui dispense le disciple auprès de son maître de l’accoudement ?

Et nous répondons :

quand cela a été enseigné,

qu’il doit s’accouder, cela ne concerne pas le disciple qui étudie la Torah de la bouche de son maître, mais

l’apprenti d’un artisan,

le disciple d’un menuisier, qui lui enseigne un métier.

Ils leur ont posé la question : le serviteur,

qui sert durant le repas —

qu’en est-il,

doit-il s’accouder ?

Viens entendre : Rabbi Yehoucha ben Lévi a dit : le serviteur qui a mangé un kazayit de matsa en s’accoudant —

s’est acquitté.

Et nous déduisons :

« En s’accoudant », oui.

C’est seulement alors qu’il s’est acquitté. Mais

sans s’accouder —

non,

il ne s’est pas acquitté.

Apprends-en :

le serviteur

doit s’accouder.

Et nous concluons :

Apprends-en !

Mots de ce daf dans le dictionnaire