Version texte de ce daf : original et traduction
Pessa'him 106a (קו.) — le Talmud en français
Pessa'him 106a (פסחים קו.): 7. Et on en déduit : il dit deux kiddouch sur une seule coupe. Que l'on permet de prononcer deux mitsvot sur une même coupe, comme ici où l'on prononce la Birkat Hamazon…
Texte original — Pessa'him 106a (קו.)
ז.
ושמע מינה: אומר ב' קדושות על כוס אחד.
שמותר לומר שתי מצוות על כוס אחת, כגון הכא שאומר ברכת המזון והבדלה על אותה הכוס [לעיל קב ב אומרת הגמרא שבדרך כלל אין לעשות כן, ורק כאן התירו משום שאין לו אלא כוס אחת].
ח.
ושמע מינה
: כי ברייתא זו -
בית שמאי היא, ואליבא דרבי יהודה!
שבית שמאי סוברים כן, שמברך על המאור לפני הבשמים. דאילו לבית הלל מברך על הבשמים קודם ואח"כ על המאור.
[וזה רק אליבא דרבי יהודה, דאילו לרבי מאיר לא אתיא הברייתא לא כבית שמאי ולא כבית הלל. עיין רשב"ם].
רב אשי אמר: "טעמו פגמו" ו"כוס של ברכה צריך שיעור"
-
חדא מילתא היא!
כלומר, שאין ראיה מהברייתא לדין טעמו פגמו, אלא לכך שכוס של ברכה צריך שיעור. לפי שרב אשי סובר ד"אין לו אלא כוס אחד" הוא כפשוטו, שיש לו רק רביעית מצומצת של יין. ואם יטעם ממנה לא ישאר לו לכוס של ברכה שלאחר מכן שיעור רביעית.
והכי קאמר: מאי טעמא
"טעמו פגמו"
-
משום דכוס של ברכה צריך שיעור!
אבל אילו היה נשאר לו שיעור לאחר טעימתו, היה יכול לטעום ממנו, ולא היה נפגם [עפ"י תוס' לעיל קה ב ד"ה ש"מ טעמו].
רבי יעקב בר אידי
הוה
קפיד אחצבא
פגימא,
שהכד שמוזגין ממנו לכוס של ברכה [קידוש והבדלה וברכת המזון, וכל הברכות שניתקנו על היין] לא יהא פגום אלא שלם, שיהיה כד יין שלא טעמו ממנו.
רב אידי בר שישא קפיד אכסא פגימא,
שהכוס עצמו לא יהא פגום.
ואילו
מר בר רב אשי קפיד אפילו אחביתא פגימתא,
שהחבית לא תהיה פגומה.
תנו רבנן: "זכור את יום השבת לקדשו".
ודרשינן:
זכרהו על היין!
שיאמר קידוש היום על היין.
אין לי
שצריך לקדש על היין
אלא ביום
, וכמו שנאמר "את יום השבת".
שצריך לקדש
בלילה
-
מנין?
תלמוד לומר "זכור את יום השבת לקדשו".
וכדמפרש ואזיל.
ומקשינן: מהי שאלת הברייתא
"בלילה מנין"?
והלא
אדרבה, עיקר קדושא בלילה הוא קדיש,
שעיקר הקידוש הוא בלילה.
שהרי
דכי קדיש תחלת יומא,
כשהשבת מתקדשת עם כניסתה, אז
בעי לקידושי
כדמשמע "מלקדשו", דהיינו משעה שמתקדש היום?!
ותו,
הא דקתני:
בלילה מנין?
תלמוד לומר "זכור את יום"!
תיקשי:
והרי
תנא מיהדר אלילה,
למצוא מהיכן ללמוד את קידוש הלילה,
וקא נסיב
והוא מביא
ליה קרא דיממא?
ומשנינן: תנא
הכי קאמר: "זכור את יום השבת לקדשו"
ודרשינן:
זוכרהו על היין בכניסתו
, דהיינו בלילה, כדמשמע מ"לקדשו".
אין לי אלא בלילה, ביום מנין
שצריך גם כן לקדש?
תלמוד לומר "זכור את יום השבת".
מדכתיב "יום" משמע שצריך לקדש אף ביום. והוינן בה:
ביום
-
מאי מברך?
שאי אפשר לומר שמברך את נוסח הקידוש כמו בלילה, שהרי שנינו [לעיל קה א] ששבת ויום טוב [ביום] אין בהם קדושה על הכוס.
ומשנינן:
אמר רב יהודה
: ביום מברך
בורא פרי הגפן.
רב אשי איקלע למחוזא
[שם עיר].
אמרו ליה
בשבת בבקר:
ליקדש לן מר קידושא רבה!
יהבו ליה
נתנו לו כוס שיקדש עליו.
סבר
תמה רב אשי
מאי ניהו "קידושא רבה"?
שלא ידע לאיזה קידוש הם מתכוונים.
אמר בלבו:
מכדי,
הרי
כל הברכות כולן
שאומרים על היין [כגון קידוש והבדלה] -
"בורא פרי הגפן" אמרי ברישא.
בתחלה מברכין בורא פרי הגפן, ואח"כ אומרים את הברכה עצמה.
לכן,
אמר
רב אשי תחילה ברכת
"בורא פרי הגפן", ואגיד ביה,
האריך בה כדי להתבונן, שאם יתחיל מישהו מיד לשתות הרי זה הוא הקידוש. ואם לאו, יאמר את כל נוסח הקידוש, כמו בלילה. שכנראה כך הם נוהגים.
חזייה
רב אשי
לההוא סבא דגחין
התכופף מיד לאחר ברכת בורא פרי הגפן
ושתי.
והבין מכך שהקידוש אינו אלא בורא פרי הגפן [וקראוהו "קידושא רבה" משום שאומרים ברכה זו בכל הקידושים].
קרי
רב אשי
אנפשיה "החכם
-
עיניו בראשו"!
אמרי בני רבי חייא: מי שלא הבדיל במוצאי שבת
-
מבדיל והולך בכל השבת כולו,
כל השבוע.
ומבארינן:
ועד כמה?
אמר רבי זירא: עד רביעי בשבת!
ולא עד בכלל, כי מרביעי ואילך נחשב כבר לשבוע הבא.
וראיה לדבר שמרביעי ואילך כבר נחשב לשבת הבאה:
כי הא דיתיב רבי זירא קמיה דרב אסי, ואמרי לה
דיתיב
רב אסי קמיה דרבי יוחנן, ויתיב וקאמר: לענין גיטין,
מי שנתן גט לאשתו ואמר לה: הרי זה גיטך על מנת שתתני לי מאתיים זוז אחר השבת, או שאמר על מנת שתתני לי קודם השבת.
הרי,
חדא בשבתא
, יום ראשון בשבוע, וכן
תרי ותלתא
יום שני ושלישי - נחשבים
"בתר שבתא"
אחר השבת.
ואילו
ארבע וחמשא
יום רביעי וחמישי
ומעלי יומא
וערב שבת - נחשבים
"קמי שבתא",
קודם השבת.
והוא הדין לענין הבדלה, עד יום רביעי עדיין נחשב אחר השבת שעברה, ומכאן ואילך נחשב שהוא לפני השבת הבאה, וכבר אי אפשר להבדיל.
אמר רבי יעקב בר אידי: אבל לא
יברך
על האור!
שאם לא בירך במוצאי שבת "בורא מאורי האש" שוב אינו מברך, דברכת האור ניתקנה רק במוצאי שבת, משום שאז נברא האור.
Traduction française
7.
Et on en déduit : il dit deux kiddouch sur une seule coupe.
Que l'on permet de prononcer deux mitsvot sur une même coupe, comme ici où l'on prononce la Birkat Hamazon et la Havdalah sur cette même coupe [ci‑dessus 102b la Gemara dit qu'en général on ne procède pas ainsi, et seulement ici ils ont permis parce qu'il n'a qu'une seule coupe].
8.
Et on en déduit
car cette baraïta -
Beit Shammaï est, et selon l'avis de Rabbi Yehouda!
Que Beit Shammaï tiennent ainsi, qu'ils bénissent sur la lumière avant les parfums. Car si c'eût été selon Beit Hillel, il bénirait sur les parfums d'abord et ensuite sur la lumière.
[Et ceci seulement selon Rabbi Yehouda, car s'il avait été selon Rabbi Meir la baraïta ne viendrait ni comme Beit Shammaï ni comme Beit Hillel. Voir Rashbam].
Rav Ashi dit : ta'amo pagamo et "une coupe de bénédiction nécessite une mesure" -
C'est une seule chose !
C'est‑à‑dire, qu'il n'y a pas de preuve de la baraïta pour la règle ta'amo pagamo, mais plutôt pour ceci : qu'une coupe de bénédiction nécessite une mesure. Selon que Rav Ashi soutient que "il n'a qu'une coupe" est pris littéralement, qu'il n'a que rabi'it réduit de vin. Et si il y goûte, il ne lui restera pas ensuite pour la coupe de bénédiction la mesure d'une rabi'it.
Et ainsi il dit : quelle est la raison ?
ta'amo pagamo
Parce qu'une coupe de bénédiction nécessite une mesure !
Mais si, après avoir goûté, il lui restait la mesure requise, il aurait pu y goûter, et il ne serait pas déchu [selon les Tossafo t. ci‑dessus 106b s.v. she‑mam ta'amo].
Rabbi Yaakov bar Idi
était
pointilleux
sur le défaut,
que la cruche dont on verse pour la coupe de bénédiction [kiddouch et havdalah et Birkat Hamazon, et toutes les bénédictions instituées sur le vin] ne soit pas défectueuse mais entière, qu'il y ait un récipient de vin d'où l'on n'ait pas goûté.
Rav Idi bar Shisha insistait que la coupe elle‑même soit non défectueuse,
que la coupe même ne soit pas défectueuse.
Et
Mar bar Rav Ashi insistait même sur la tonnelette non défectueuse,
que la barrique ne soit pas fendue.
Nos Rabbins ont enseigné : "Souviens‑toi du jour du Chabbat pour le sanctifier".
et nous demandons :
Qu'on l'évoque sur le vin !
c'est‑à‑dire qu'il dise le kiddouch du jour sur le vin.
Je n'admets
que l'on doive faire le kiddouch sur le vin
sauf le jour,
et comme il est dit "le jour du Chabbat"
qu'il faut faire le kiddouch
la nuit
D'où ?
Il est écrit : "Souviens‑toi du jour du Chabbat pour le sanctifier".
et comme on l'explique et poursuit.
Et nous objectons : quelle est la question de la baraïta
"La nuit, d'où (l'apprend‑on) ?"
et cependant
au contraire, le principal fait de sanctification la nuit est le kiddouch,
car l'essentiel du kiddouch est la nuit.
puisque
puis que le kiddouch est le commencement du jour,
quand le Chabbat se sanctifie à son entrée, alors
il faudrait pour le kiddouch
comme l'exprime "malkidsho", c'est‑à‑dire depuis l'heure où le jour se sanctifie ?!
Et pourtant,
ce que l'on a enseigné :
"La nuit, d'où (l'apprend‑on) ?"
Il est écrit : "Souviens‑toi du jour !"
Demande‑tu :
et voici
le Tanna se tourne vers la nuit,
pour trouver d'où l'on apprend le kiddouch de la nuit,
et il rapproche
et il apporte
au verset "du jour" ?
Et nous répétons : le Tanna
ainsi dit : "Souviens‑toi du jour du Chabbat pour le sanctifier"
et nous en déduisons :
On l'évoque sur le vin à son entrée
c'est‑à‑dire la nuit, comme l'indique "malkidsho".
Je n'admets que la nuit ; d'où le jour aussi doit‑on le sanctifier ?
qu'il faille aussi faire le kiddouch le jour ?
Il est écrit : "Souviens‑toi du jour du Chabbat".
Du fait que l'Écriture dit "jour" il en découle qu'il faut sanctifier aussi le jour. et nous discutons :
Le jour
Quelle bénédiction prononce‑t‑on ?
Car on ne peut dire qu'on récite le texte du kiddouch comme la nuit, puisque nous avons appris [ci‑dessus 106a] que Chabbat et jour de fête de jour n'ont pas de sainteté sur la coupe.
et nous réitérons :
dit Rav Yehuda
que le jour il prononce
bore peri hagefen.
Rav Ashi arriva dans une région
[nom de la ville].
Ils lui dirent
au matin du Chabbat :
"Fais‑nous le kiddoush raba !"
Ils lui donnèrent
ils lui donnèrent une coupe pour qu'il y fasse le kiddouch.
Il pensa
Rav Ashi s'étonna
Quel est donc ce kiddoush raba ?
car il ne savait à quel kiddouch ils faisaient allusion.
Il se dit en lui‑même :
Peut‑être,
voici que
toutes les bénédictions ensemble
que l'on prononce sur le vin [comme kiddouch et havdalah] -
"bore peri hagefen" se dit en tête.
Au commencement on dit bore peri hagefen, puis ensuite on prononce la bénédiction elle‑même.
Donc,
dit
Rav Ashi d'abord la bénédiction
"bore peri hagefen, et je l'examinerai,"
il la prolongea afin d'observer ; s'il arrivait que quelqu'un commence à boire immédiatement, alors c'est bien le kiddouch. Et sinon, il dira tout le texte du kiddouch, comme la nuit. Car apparemment telle est leur habitude.
Il vit
Rav Ashi
ce vieillard qui se pencha
qui se pencha immédiatement après la bénédiction bore peri hagefen
et but.
Et il comprit de là que le kiddouch n'est autre que bore peri hagefen [et on l'appellera "kiddoush raba" parce qu'on dit cette bénédiction dans tous les kiddouch].
Ainsi s'exprime Rav Ashi
de lui‑même : "L'homme sage, ses yeux sont sur sa tête !"
Rav Ashi déclara
"Le sage, ses yeux sont sur sa tête !"
Disent les fils de Rabbi Hiya : celui qui n'a pas fait la Havdalah au sortir du Chabbat
fait la Havdalah et part pour tout le Chabbat entier,
toute la semaine.
et nous expliquons :
Et jusque quand ?
Dit Rabbi Zira : Jusqu'au mercredi de la semaine !
et non indéfiniment, car à partir du mercredi et au‑delà on est déjà considéré comme dans la semaine suivante.
Et preuve de ceci que, du mercredi et au‑delà déjà on compte comme le Chabbat suivant :
Car celui qui dit que Rabbi Zira était assis devant Rav Assi, et l'on dit de lui
qu'il était assis
Rav Assi était assis devant Rabbi Yoḥanan, et il s'assit et dit : en matière de gittin,
celui qui donna une get à sa femme et lui dit : "voici ton get afin que tu me donnes deux cents zuz après le Chabbat", ou il dit "afin que tu me le donnes avant le Chabbat".
Or
le premier est le Chabbat,
le premier jour de la semaine, et de même
le deuxième et le troisième
les jours deux et trois — sont comptés
"après le Chabbat"
après le Chabbat.
Et
le quatrième et le cinquième
les jours mercredi et jeudi
et la veille du jour
et la veille du Chabbat — sont considérés
"avant le Chabbat",
avant le Chabbat.
Et il en va de même pour la havdalah : jusqu'au mercredi on la considère encore relative au Chabbat passé, et à partir de là elle est considérée comme précédant le Chabbat suivant, et il n'est plus possible de faire la havdalah.
Dit Rabbi Yaakov bar Idi : mais il ne
bénira
pas sur la lumière !
Car si l'on n'a pas béni au sortir du Chabbat "Bore me'orei ha'esh", il ne bénira pas ensuite, la bénédiction sur la lumière étant liée seulement au sortir du Chabbat, puisque c'est alors que la lumière a été créée.