Nidda 9b (ט:) — le Talmud en français

Et Rabbi Shimon ben Lakish dit :

Toute femme qu'on appelle "Mère" "Mère"[

lorsque sa désignation est "grand‑mère" ]

et ce n'est pas honteux.

Or

Rabbi Zeira et Rav Shmuel bar Rav Yitzchak

se sont divisés sur la question :

L'un dit : -

toute femme qui n'est pas scrupuleuse

qu'on l'appelle "mère, mère".

Et l'autre dit : -

toute femme pour laquelle il n'y a pas d'indécence en cela.

Quelle est la différence entre eux ?

Il y a entre eux

la possibilité : honte et non‑scrupuleuse [

et inversement ce n'est pas possible, car toute personne qui est scrupuleuse est précisément parce que c'est honteux en la matière ].

Et la Guemara revient expliquer ce qu'est une onah dont se composent les trois onot :

Et combien

est

une onah ?

Réish Lakish a dit au nom de Rabbi Yehouda Nasi : " onah moyenne".

qui est

trente jours !

Et Rava dit Rav Ḥasdà : "

onah moyenne qui est"

vingt jours !

Et ils ne divergent pas [

car selon les deux son habitude pour une femme est de considérer trente jours comme trente jours, et cette période de trente jours est ce qu'on appelle " onah moyenne" ].

Mais,

maître,

Rabbi Yehouda Nasi

compte

dans le calcul des trente jours aussi les dix

jours

de

l'impureté

qui peuvent survenir [à savoir : les sept jours de nidah, et trois jours de zavah si elle devient zava], et aussi les

jours

de

pureté

restants, qui sont vingt jours sur les trente.

Et

Rav Ḥasdà

ne tient pas

dans notre calcul les dix

jours

de

l'impureté,

et c'est pourquoi il dit dans notre calcul "vingt jours", et il entend les vingt jours de pureté qui sont dans l'onah moyenne, en dehors des dix jours d'impureté, mais ensemble ils font trente jours.

Nos maîtres ont enseigné : Une vieille femme à qui sont passés trois onot

et qui a vu [du sang], puisque elle est "exempte de sang" -

cela suffit pour maintenant !

Et si

encore

une fois

trois onot lui sont encore passés, et elle a vu,

même alors

cela suffit pour maintenant,

car elle est encore en état de "exempte de sang" .

Mais, si

encore

une fois [troisième !]

trois onot lui sont passés, et elle a vu, alors elle est comme les femmes ordinaires,

c'est‑à‑dire qu'elle est redevenue femme qui voit du sang, et par conséquent elle

rend impure de temps à autre et accomplit ponctuellement ses règles.

. Et elle n'a pas l'intention

de ramener ses trois constatations à quatre‑vingt‑dix jours,

mais même si elle atténua et laissa

(par exemple : qu'elle vit la première après trente‑trois jours, la seconde après trente‑deux et la troisième après trente‑un, ou inversement - la première à trente‑un, la seconde à trente‑deux et la troisième à trente‑trois), pourtant elle rend impure rétroactivement de temps à autre.

Et l'on demande : comment peut‑on dire

"même si elle atténua"

qu'elle rend impure de temps à autre, ce qui signifie

et il n'est pas nécessaire

si

l'intention

dans ses trois constatations est pour le jour quatre‑vingt‑dix que cela la rend impure rétroactivement de temps à autre !

Et voici :

au contraire, car si son intention

dans ses constatations alors

elle a fixé pour elle une vesset,

et si c'est le cas

cela suffit pour maintenant !?

Et si tu dis que la baraïta selon

les maîtres est contestée par Rabbi Dosa, qui disent

qu'une femme qui a une vesset fixe rend impure de temps à autre,

encore cela n'explique pas la parole de la baraïta.

Car la difficulté est : et voici

au contraire, c'est ce qu'il faudrait démontrer.

Et si tu dis : et non seulement qu'elle atténua et laissa rend impure de temps à autre parce qu'elle n'a pas de vesset fixe,

mais

même si elle eut l'intention

dans ses constatations pour le jour quatre‑vingt‑dix elle rend impure de temps à autre, et comme les maîtres divergent sur Rabbi Dosa, et il n'y a pas pour eux la règle "une femme qui a une vesset suffit pour maintenant" ?!

Et la Guemara explique par deux voies différentes :

A.

On a enseigné

dans la baraïta :

"Ce n'est pas qu'elle atténua et laissa, mais même si son intention est pour ses constatations, néanmoins elle rend impure de temps à autre", et la baraïta vient selon les maîtres qui suivent Rabbi Dosa.

B.

Et si tu veux dire : ainsi il parle : et ce n'est pas qu'elle a l'intention ses constatations, mais elle atténua ou laissa,

et c'est pourquoi elle rend impure de temps à autre.

Mais

si

elle a l'intention

de ses constatations -

alors elle a fixé pour elle une vesset, et cela suffit pour maintenant ! Et de cette baraïta il résulte que

c'est Rabbi Dosa !

Nous avons appris dans la Mishna :

Rabbi Eliezer dit : Toute femme,

même si elle n'est pas proche de sa vieillesse,

à qui sont passés trois onot

sans qu'elle voyait dedans -

cela suffit pour maintenant. Il est enseigné en Beraïta : Rabbi Eliezer leur raconta aux sages

un événement arrivé à une fileuse qui cessa

[au même endroit]

de voir durant trois onot, et l'affaire vint devant les sages et ils dirent "cela suffit pour maintenant" !]

Ils lui dirent : l'heure de la détresse n'est pas une preuve !

Et l'on demande :

Qu'est‑ce que "l'heure de la détresse"

pour laquelle on n'édicte pas l'impureté de temps à autre de cette manière ?

Certains disent : il s'agit de deux formes qu'ils prirent,

et les sages craignirent la perte des puretés.

Nos maîtres ont enseigné : L'affaire arriva et on fit comme Rabbi selon Rabbi Eliezer.

Après qu'il fut mentionné

que l'enseignement était applicable seulement aux paroles de Rabbi Eliezer,

dit

Rabbi :

Rabbi Eliezer suffit qu'on se fie à lui en heure de détresse !

Et l'on demande :

Qu'est‑ce que "après qu'il fut mentionné" ?

Si tu dis "après qu'il fut mentionné"

qu'il fut tranché

que la loi n'est pas comme Rabbi Eliezer mais comme les maîtres.

Si donc

en heure de détresse que fera‑t‑on ?

alors qu'on ne fait pas selon la loi ?

Mais non, il n'est pas dit

explicitement

que la halakha n'est pas comme eux,

comme les sages,

et pas comme eux

comme Rabbi Eliezer.

Et qu'est‑ce que "après qu'il fut mentionné" -

après qu'il fut mentionné qu'il n'est pas un seul qui diverge d'eux

contre Rabbi Eliezer,

mais plusieurs divergent contre lui,

et il convient de décider selon la majorité dans leur divergence avec Rabbi Eliezer. Et c'est pourquoi

dit

Rabbi -

Rabbi Eliezer suffit qu'on se fie à lui en heure de détresse,

car dans un cas de contrainte on peut trancher comme un seul tant que la halakha n'a pas été tranchée et décidée selon la majorité.

Nos maîtres ont enseigné : Une fillette,

qui a moins de douze ans,

qui n'est pas arrivée à l'âge de voir, et qui vit

tout de même :

Lors de

la première fois

qu'elle vit -

cela suffit pour maintenant !

car elle est exempte de sang, puisqu'elle n'est pas arrivée à l'âge de voir.

Et même lors de

la seconde

fois -

cela suffit pour maintenant !

Et par cela elle diffère des autres exemptes de sang qui deviennent de nouveau voyantes à la seconde fois, car elle est une fillette qui n'a pas encore atteint son âge.

Et ce n'est qu'à la

troisième

fois -

alors elle est comme les femmes ordinaires, et rend impure de temps à autre et accomplit ponctuellement ses règles. . Et la baraïta continue d'exposer le régime de cette fillette qui prit les lois de la maturité : si

trois onot lui sont passés

c'est‑à‑dire quatre‑vingt‑dix jours sans qu'elle vit du sang, alors elle revient aux lois de fillette comme au début. Et donc, si

elle revint

et vit

cela suffit pour maintenant

comme fillette qui vit du sang.

Et

même si cela arriva de nouveau, que

encore trois onot lui furent passés

sans voir, et au quatre‑vingt‑dixième jour

elle vit

cela suffit pour maintenant.

Et c'est une grande nouveauté énoncée par cette halakha.

Car la baraïta pense selon Rabbi que deux fois constituent une présomption. Or il y eut ici deux observations espacées de quatre‑vingt‑dix jours et il en résulte qu'elle établit une nouvelle vesset par division de quatre‑vingt‑dix jours. Si tel est le cas, nous n'avons point besoin de considérer la seconde observation qui suit les quatre‑vingt‑dix comme une observation de fillette, mais au contraire la considérer comme une fixation de vesset de quatre‑vingt‑dix jours, et dire que cette fillette n'est pas revenue à son état premier de fillette mais seulement a changé sa vesset en une nouvelle vesset de division de quatre‑vingt‑dix jours. Et il en ressort que la baraïta innove qu'en tout cas, parce qu'il s'agit d'une fillette qui n'a pas encore atteint son âge, nous disons qu'elle est revenue à l'état de fillette, et c'est pourquoi "cela suffit pour maintenant" même à la seconde observation. Mais si la troisième fois arriva que

encore trois onot lui furent passés, et elle vit

alors elle est comme les femmes ordinaires,

qui redeviennent ne plus être fillette,

et rendent impures de temps à autre et accomplissent ponctuellement leurs règles.

Et la baraïta poursuit en expliquant le statut de la fillette ordinaire qui grandit, qui n'avait pas vu lors de son enfance et qui est maintenant une "vierge de sang" ordinaire :

Et quand elle arriva à l'âge de voir

(c'est‑à‑dire qu'elle devint fille de douze ans) :

La première fois

cela suffit pour maintenant !

car jusqu'alors elle était tenue comme exempte de sang.

La

seconde

fois -

rend impure de temps à autre et accomplit ponctuellement ses règles

puisqu'elle est arrivée à l'âge de voir et elle est comme toutes les "exemptes de sang" qui, à la seconde observation, redeviennent comme les femmes ordinaires. Trois onot lui sont passés,

après qu'elle était tenue pour voyante à l'âge adulte,

trois onot

sans voir,

et elle vit

après quatre‑vingt‑dix jours -

cela suffit pour maintenant

(et cette loi est seulement selon Rabbi Eliezer qui dit que même si elle n'est pas proche de sa vieillesse, si elle n'a pas vu trois onot, alors elle est exemptée de sang et "cela suffit pour maintenant").

Dit Mar:

Nous avons appris dans la baraïta précédente, que si une fillette a vu trois fois, et après qu'on l'eut considérée comme devant voir de nouveau

trois onot lui sont passées

pendant lesquelles elle n'a pas vu, alors la fois suivante qu'elle verra -

cela suffit désormais.

Et cette halakha peut être interprétée de deux manières:

a. Qu'elle n'est applicable que selon Rabbi Eliezer. Et elle est comme toute femme à qui sont passées trois onot; d'après les paroles de Rabbi Eliezer, même dans sa jeunesse elle devient mesoulekhet damim, et cela suffit désormais.

b. C'est une règle particulière pour la fillette. Et vient, selon l'avis de tous, que, après quatre-vingt-dix jours, elle retourne à son état antérieur, comme le cas de celle dont le temps de voir n'est pas encore arrivé.

Et à la lumière de cela la Guemara s'interroge: