Nidda 9a (ט.) — le Talmud en français

Et si tu dis

que la grossesse d'un ruah qualifiée de miqri est une grossesse complète, il en va de même de l'accouchement d'un ruah

—l'accouchement est d'ordre ma'alita.

Et si tel est le cas, pourquoi devient-elle zava, et voici du sang qui s'écoule en raison de

saignement proche de l'accouchement -

Le Tout-Puissant l'a purifiée ?!

A déclaré Rav Papi:

qu'en aucun cas la naissance d'un ruah n'est considérée comme une naissance, et de même la grossesse d'un ruah n'est pas considérée comme une grossesse. Et cela ne contrarie pas la loi de la baraïta : pourquoi ne rendent-ils pas impures rétroactivement les purifications après qu'il a été établi que c'était une grossesse de ruah ? Car

on a admis la tuma'a de me'et la'et

qui n'est qu'une impureté

d'origine derabbanan,

et c'est pourquoi on l'a assouplie pour considérer la grossesse d'un ruah comme une grossesse ordinaire.

Rav Pappa dit:

Il faut distinguer entre la grossesse d'un ruah et sa naissance. Car bien que d'un ruah ce ne soit pas un enfant, et que celle qui l'a porté et qui saigne d'un saignement difficile soit appelée zava, néanmoins, en ce qui concerne la loi du me'et la'et pour la nida on dit que c'est «diah sha'atah».

Et la raison principale

c'est son motif immédiat

dans une femme enceinte ordinaire, que c'est un «diah sha'atah»

mais parce que sa tête lui pèse et ses membres lui pèsent

et donc son sang est expulsé. Et si tel est le cas

ici aussi

dans la grossesse d'un ruah,

sa tête et ses membres lui pèsent

et donc elle est expulsée de sang, et par conséquent, du principe c'est «diah sha'atah».

R. Yermiya de R. Zira demanda : «Elle a vu»

du sang,

et ensuite

immédiatement après l'avoir vue

son fœtus a été reconnu -

qu'en est‑il ?

Doit‑on dire

que, puisque au moment où elle vit il n'avait pas été reconnu, il rend impur rétroactivement

,

ou bien peut‑être, puisque c'était proche,

pour la reconnaissance du fœtus

ce qui est vu ne rend pas impur

rétroactivement mais seulement que c'est «diah sha'atah» ?

Il lui dit

à R. Zira, à R. Yermiya

Cette raison est immédiate

pour la femme enceinte

mais parce que sa tête lui pèse et ses membres lui pèsent,

et cela dans cette femme qui a vu avant que le fœtus fut reconnu, même si la vision fut proche, finalement

au moment de la vision -

sa tête ne lui pèse pas et ses membres ne lui pèsent pas !

Toute femme qui a des règles est tenue de s'examiner pendant sa période menstruelle, et si elle ne s'est pas examinée elle est sous la présomption d'impureté par doute. Et ils ont divergé plus loin dans la Guemara pour savoir si l'obligation de l'examen [et l'impureté par doute si elle ne s'est pas examinée] est d'origine biblique ou rabbinique.

Et l'innovation de l'obligation de cet examen est que la femme ne peut pas se fier à ce qu'elle n'a ni ressenti ni vu le sang, mais elle est tenue d'examiner, d'origine biblique ou rabbinique, et si elle ne s'est pas examinée, elle est présumée impure par doute.

R. Yo'hanan ce vieillard posa la question :

Le moment de ses règles est arrivé pendant ses jours d'embryonnement,

après que son fœtus fut reconnu,

et qu'elle ne s'est pas examinée

elle‑même par l'examen requis au moment des règles —

quelle est la règle ?

Et ce vieillard a ajouté et expliqué sa question :

ce qui m'est demandé

c'est seulement

selon celui qui dit «les règles sont d'origine biblique»

que l'obligation de l'examen pendant les règles, de même que l'impureté par doute si elle ne s'est pas examinée, sont d'origine biblique.

Et voilà ce qui m'est demandé :

Que dire ? Puisque les règles sont d'origine biblique —

il est requis qu'elle s'examine

même au temps de son embryonnement, et que si elle ne s'est pas examinée alors elle est impure par doute.

Ou bien peut‑être, puisque son sang est expulsé

en raison de son état de femme enceinte

alors il n'est pas requis d'examen du tout ?

Mais pour celui qui dit «les règles sont derabbanan», et qu'à l'origine biblique on peut se fier au fait qu'elle n'a ni ressenti ni vu de sang pendant ses règles, il est clair que pour la femme enceinte, qui est expulsée de sang, les Sages ne l'ont pas obligée à l'examen d'emblée.

La base de la question de ce vieillard — jusqu'à quel point peut‑on se fier à la présomption qu'une femme enceinte est dite «expulsée de sang» pour qu'on puisse renoncer à l'obligation de l'examen d'origine biblique au moment des règles ?

Il lui répondit

à ce vieillard R. Zira :

cette question est posée dans une Tannita

que la présomption «expulsée de sang» suffit pour enlever l'obligation de l'examen d'après la Torah.

Car il est enseigné :

Rabbi Meir dit :

une femme qui a ses règles,

si elle était au refuge (à l'écart), et le moment de ses règles arriva et qu'elle ne s'est pas examinée, —

alors elle est

pure.

Selon

que

le

craindre

quand elle est au refuge

expulse le sang.

et elle peut se fier à la présomption «expulsée de sang» sans examiner.

Et cela prouve, selon R. Zira, que cette présomption est utile même pour celui qui dit que l'obligation de l'examen est d'origine biblique :

La raison : s'il y a crainte,

alors on la purifie sans examen,

mais s'il n'y a pas de crainte, et que le moment des règles arriva et qu'elle ne s'est pas examinée, elle est impure,

et un examen ultérieur ne lui sert à rien parce qu'elle ne s'est pas examinée au temps de l'obligation pendant ses règles. Or pour celui qui dit que les règles sont derabbanan, elle peut s'examiner même ensuite et si elle se trouve pure alors elle est pure.

Donc

pensait Rabbi Meïr

et que les règles sont d'ordonnance de la Torah.

Et bien que l'obligation de l'examen soit d'ordre de la Torah,

puisqu'il y a crainte

alors

ses saignements

sous la présomption de

être écartés

et l'on se fie à cette présomption au lieu de l'obligation d'examen d'ordre torahique,

et il n'est pas requis d'examen.

Ainsi

ici aussi,

pour une femme enceinte, puisque

ses saignements sont écartés

on peut se fier à cette présomption

et il n'est pas requis d'examen

pour la rendre pure.

Nous avons appris dans la Mishna : Une nourrice —

jusqu'à ce qu'elle se sevrera, etc.

Les Rabbins ont enseigné : une nourrice dont l'enfant meurt dans les vingt-quatre mois

car c'est la période d'allaitement,

alors elle est comme les autres femmes, et se rend impure de temps à autre et relève par périodes,

parce que la vision du sang ne dépend pas de la durée d'allaitement mais de l'allaitement effectif.

Par conséquent, si elle l'a allaité et continue

et continue d'allaiter pendant

quatre ou cinq ans

cela suffit à présent, dit Rabbi Meïr.

Rabbi Yehuda, Rabbi Yossi et Rabbi Shimon disent : il suffit

pour les allaitantes

vingt-quatre mois,

et même si elles ont cessé d'allaiter en cours de période. Car la raison pour laquelle elles ne voient pas de sang est le choc de l'accouchement, leurs organes se décomposent, et non à cause de l'allaitement.

Ainsi, si elle l'a allaité quatre ou cinq ans,

et qu'elle vit du sang après vingt‑quatre mois, alors elle

se rend impure de temps à autre et relève par périodes.

Et la Guemara explique le motif des tannaim qui divergent dans la baraïta :

Si l'on devait dire, selon Rabbi Meïr —

le sang

des femmes niddah par l'allaitement

se transforme et devient du lait,

et donc tout dépend de l'allaitement.

Or

d'après Rabbi Yossi, Rabbi Yehuda et Rabbi Shimon

la raison pour laquelle une allaitante ne voit pas de sang est

que ses organes se décomposent

à partir de l'accouchement,

et son flux

son sang

ne revient pas avant vingt‑quatre mois

que ce soit qu'elle allaite ou non.

Et la Guemara explique le libellé de la baraïta :

«Donc» de Rabbi Meïr

Pourquoi donc ?

Puisque Rabbi Meïr dit que si cela cesse dans les vingt‑quatre mois le sang revient, il est démontré que la question dépend seulement de l'allaitement effectif. Et s'il en est ainsi, il est clair que la même loi vaut si elle continue d'allaiter après vingt‑quatre mois, que l'allaitement empêche la vision du sang ; car pour Rabbi Meïr il n'y a aucune différence liée aux vingt‑quatre mois, et alors quel est ce «donc» ?

Et la Guemara répond que le terme «donc» dans les paroles de Rabbi Meïr est seulement

parce que

«donc»

chez Rabbi Yossi,

parce que le Tanna voulut employer une expression semblable pour les deux.

et «donc» de Rabbi Yossi

Quel rapport ?

Car puisque l'affaire dépend seulement des vingt‑quatre mois après la naissance, parce qu'alors ses organes se décomposent, il est évident qu'ensuite elle verra du sang, même si elle continue d'allaiter ?

Que veux‑tu ? On penserait que Rabbi Yossi a deux motifs,

à la fois que le sang est altéré et devient du lait et que «ses organes se décomposent», et par conséquent si elle continue à allaiter après vingt‑quatre mois elle ne verra pas en raison de la transformation du sang en lait.

il nous est signifié

que le «donc» de Rabbi Yossi signifie que le motif n'est que la décomposition des organes, et donc même si elle continue d'allaiter après vingt‑quatre mois, l'allaitement n'empêchera pas le retour de son sang.

Il est aussi enseigné ainsi,

comme la Guemara a expliqué les motifs des tannaim qui divergent :

Le sang est altéré et devient du lait

dit Rabbi Meïr.

Rabbi Yossi dit : ses organes se décomposent, et son flux ne revient pas avant vingt‑quatre mois.

Dit Rabbi Elai : quelle est la raison

quelle est son origine

selon Rabbi Meïr ?

Car il est écrit : «Qui rendrait pur d'un impur

pas un seul ?»

c'est‑à‑dire : qui est celui qui peut transformer une chose impure comme le sang d'une niddah en une chose pure comme le lait, sinon l'Éternel, qui est l'unique du monde.

Et les Rabbins,

comment interpréteront‑ils ce verset ?

dit Rabbi Yohanan : c'est la couche de semence, qui est

en elle‑même

impure, et

si

l'homme qui en est engendré

est pur.

Et Rabbi Elazar dit : ce sont les eaux de la niddah

mêlées à la cendre d'une vache rousse.

qui asperge

les eaux,

et celui qui verse sur lui

les eaux

est pur,

tandis que

le touchant

dans les eaux

est impur!

et nous nous interrogeons là‑dessus :

et

car

mêlant

les eaux de la niddah sont

pures ? et il est écrit «et celui qui porte l'eau de la niddah

laveront ses vêtements»

implication qu'il et ses vêtements deviennent impurs.

Et nous interrogeons :

Que signifie «mêlant»

dans ce qui est dit dans le verset ?

le «touchant» !

Et nous répliquons :

et il est écrit

aussi

«mêlant» et il est écrit

aussi

«touchant»

ce qui prouve que «mêlant» n'est pas le même que «touchant», mais qu'il s'agit de deux personnes distinctes.

De plus

on objectera, car le verset a clairement distingué entre le statut du «mêlant» et celui du «touchant» en ce que

que

le

«mêlant» a besoin de lavage

ses vêtements, et quant au

«touchant» n'a pas besoin de lavage

des vêtements, mais seulement lui‑même est impur jusqu'au soir. Et comment est‑il possible d'affirmer que «mêlant» mentionné dans le verset désigne le «touchant» ?

Et nous revendiquons :

Mais que signifie «mêlant»

au sujet duquel la Torah dit qu'il deviendra impur ?

le portant

des eaux de la niddah. Mais celui qui mêle les eaux sur l'impur n'est pas rendu impur.

Or, si c'est ainsi, la Guemara demande :

Et pourquoi est‑il écrit,

et

«porte»

les eaux de la niddah lavera ses vêtements» et pourquoi le verset a‑t‑il employé «mêlant» ?

Et nous répondons : ce qui est écrit «et mêlant»

signifie pour nous

que la lecture enseigne ainsi que le porteur des eaux de la niddah n'est pas rendu impur sauf

jusqu'à la mesure

qui porte

la quantité requise d'épandage.

Et nous objectons :

Cela convient à celui qui dit «l'épandage nécessite une mesure»

donc le porteur ne devient pas impur tant qu'il n'a pas atteint la mesure d'épandage.

Mais pour celui qui dit

«l'épandage n'a pas besoin de mesure»

que peut‑on dire ?

Et on réplique :

Même pour celui qui dit

«l'épandage n'a pas besoin de mesure»

ces paroles

qu'il n'y a pas de mesure pour l'épandage fait

au dos d'un homme

(sur le dos de l'homme qui se purifie).

mais dans un récipient,

dans un récipient d'où l'on verse les eaux

il faut une mesure !

Ainsi, s'il manque cette mesure, le porteur des eaux est pur.

Comme il est enseigné : combien faut‑il d'eau

dans le récipient

et que cela constitue «la quantité d'épandage»

pour qu'il puisse immerger

pour pouvoir immerger dans l'eau

les extrémités

des

tiges

de l'hysope (par lesquelles on épandait sur l'impur pour le purifier),

et il verse !

Et cela signifie

qu'à propos de cela, le «mêlant» et celui qui verse sur lui sont purs tandis que le touchant de l'eau est impur ;

comme dit Salomon

j'ai dit

sagesse,

mais

et elle

la sagesse qui réside dans les lois des eaux de la niddah

est loin de moi !

Nous avons appris dans la Mishna :

Qu'est‑ce qu'une vieille femme ? Celle à qui se sont écoulées trois années proches de sa vieillesse !

et l'on s'interroge là‑dessus :

Comment l'entendre ?

Quand commence la période

«proche de sa vieillesse» ? Dit Rav Yehuda : toute femme dont ses compagnes disent d'elle «elle est vieille».