Nidda 10a (י.) — le Talmud en français

ou bien

Il soulève une difficulté au sujet de « les ‘onot’ » -

Qu'est-ce que cela signifie ?

Et ceci : si elle a vu une fois encore, à un intervalle de trente jours [défini comme « onah »] de la vision précédente — quel est son statut ?

Le doute dépend des deux manières dont la baraïta s'explique : selon la première raison, que l'interruption de quatre-vingt-dix jours la rend « mesoulekhet damim » selon le jugement de Rabbi Eliezer ; ainsi, si elle revient une fois de plus et voit — elle est alors comme les femmes « mesoulekhot damim », que, lors de la seconde vision, redeviennent appelées voyantes de sang et qui la rendent impure de temps à autre.

]Mais selon la seconde raison, que cette petite fille, du fait de l'interruption de quatre-vingt-dix jours, est revenue au statut de « celle dont le temps de voir n'est pas arrivé », alors même à la seconde fois, après trente jours, il suffit désormais [jusqu'à ce qu'elle se renforce de nouveau en voyant trois fois à des intervalles de trente jours].

[incertain : brève raison] Et Rachi et les Tossafot ont ajouté d'expliquer la difficulté à la lumière de ce qui est exposé dans la baraïta que si cette petite fille est revenue et a vu de nouveau après une interruption de quatre-vingt-dix jours, il suffit désormais.

Les côtés du doute sont :

Est-ce que ce que dit la baraïta, qu'elle revint et vit après trois onot, est précis : car voyant deux fois à l'intervalle de trois onot Rabbi Eliezer admet qu'il suffit désormais. Mais si elle a vu la seconde fois à l'intervalle d'une seule onah alors elle est comme les autres femmes, et redevient sujette à rendre impur de temps à autre.

Ou bien peut-être, puisque l'on traite d'une petite fille à qui le temps de voir n'est pas encore arrivé, demeure son statut tel qu'il suffit désormais même si elle est revenue et a vu la seconde fois à l'intervalle d'une onah.

Et ce que le tannait a choisi la mention d'un intervalle de trois onot est pour nous enseigner que même pour Rabbi, pour qui deux temps constituent une chazaka, nous ne disons pas que cette femme fixe un cycle de vesset de trois onot par deux visions faites à de tels intervalles. Puisqu'il s'agit d'une petite fille, nous disons qu'elle reste dans la condition de « son temps de voir n'est pas arrivé ». Et seulement si à la troisième fois elle voit à l'intervalle de trois onot elle établira pour elle un vesset de trois onot.

Et voici l'explication des paroles de Rachi sur « מאי » [les lettres en évidence sont la langue de Rachi].

Cela suffit-il désormais ou la rend-elle impure de temps à autre ?

Qui disons-nous -

a.

Celui qu'a enseigné

dans la baraïta

au passage

la première vision après trois onot «

et encore trois onot lui sont passés» —

il a précisément écrit "passèrent"

au pluriel, qu'il est passé encore trois onot supplémentaires. Et parce que

si elle a vu à la fin d'une seule onah

alors elle la rend

impure de temps à autre, bien que son temps n'ait pas encore été atteint,

car la chazaka « elle voit »

déjà

précède l'interruption des trois premières onot, et elle est donc comme si son temps était arrivé !

Et cela parce que

puisqu'elle s'est interrompue au début, et qu'elle a vu

après quatre-vingt-dix jours

cela suffit désormais —

dans cette vision seulement ! et

selon Rabbi Eliezer

que toute femme qui cesse de voir pendant trois onot est dite « mesoulekhet damim », et c'est pourquoi, le statut de cette petite fille est comme celui de toute femme,

et si elle voit encore à la fin d'une onah

une seule

elle la rend impure de temps à autre

comme toute femme à qui trois onot sont passés selon Rabbi Eliezer,

que le "cela suffit désormais" n'existe que

dans la

première vision. Mais à la seconde vision — elle cesse d'être « mesoulekhet damim » et ne la rend plus impure de temps à autre.

Mais lorsqu'il arriva que trois onot secondes passèrent et qu'elle vit, cela suffit désormais dans cette vision

seconde

selon Rabbi Eliezer !

Car selon les Rabbanim cette petite fille, qui a déjà vu par le passé trois fois, demeure sous la chazaka de voyante même quand trois onot passent sans qu'elle voie, et il n'y a pas de différence que l'interruption ait été d'une ou de deux fois. Mais pour Rabbi Eliezer, toute interruption de trois onot la rend « mesoulekhet damim », de sorte que cela suffit désormais.

Et bien que nous n'ayons pas vu qu'auparavant Rabbi Eliezer enseignait

que cela suffit désormais

sauf lors de la première interruption

de trois onot, et d'où savons-nous que même si elle revient une fois de plus et ne voit pas pendant trois onot il suffit désormais ?

On peut dire :

Cependant, il admet

Rabbi Eliezer

que cela suffit désormais pour la seconde fois

même après le passage de trois onot seconds,

jusqu'à ce qu'elle se renforce -

ou selon Rabbi

] [incertain : brève raison] ou

ou selon Rabbenu Shimon ben Gamliel

] [incertain : brève raison].

Et selon ce côté de la difficulté, il faudra dire :

Et même en tête

de la baraïta

c'est Rabbi

car il est écrit que la petite fille qui a vu est tenue, après deux fois, d'être voyante, et qu'à sa troisième vision elle rend déjà impure de temps à autre. Toutefois

la conclusion —

que l'interruption de trois onot et qu'elle vit, puis de nouveau l'interruption de trois onot et qu'elle vit — nécessairement est venu

selon Rabban Shimon ben Gamliel,

que pour deux fois il n'y a pas de chazaka et donc elle ne s'est pas renforcée pour être voyante par des intervalles de quatre-vingt-dix jours bien qu'elle ait vu lors de deux telles divisions.

Si c'était selon Rabbi,

alors à la vision qui suit la seconde interruption elle aurait dû rendre impur de temps à autre, [et non parce qu'elle était tenue deux fois de s'étendre à quatre-vingt-dix jours, car ce n'est qu'à la fois suivante, après qu'elle est tenue, qu'elle rend impure de temps à autre, mais parce que pour Rabbi

puisque que

si

elle avait vu aux "onot",

aux intervalles de trente jours

alors

cela

nous l'aurions présumée "avoir atteint son temps",

et nous aurions dit qu'elle est comme les femmes qui rendent impures de temps à autre, puisque voyant deux fois elle a été tenue d'être voyante selon Rabbi, car deux temps font chazaka.

Car si elle voit lors d'une interruption

de quatre-vingt-dix jours deux fois

aussi

nous dirons a posteriori que c'est une modification de vesset et non un rejet de sang,

par l'étalement de quatre-vingt-dix jours

et non un rejet de sang,

car lors de ces deux divisions de quatre-vingt-dix jours elle devient tenue d'un vesset selon Rabbi, et il n'est pas possible que ce qui engendre un vesset soit considéré comme un "rejet de sang" !

Et

par conséquent, dans la

seconde

vision qui suit quatre-vingt-dix jours, selon Rabbi, elle est

impure de temps à autre

et même si chez la petite fille qui se trouve renforcée pour voir elle ne rend impure de temps à autre, même pour Rabbi, qu'à la troisième vision — qui est la première vision après qu'elle se fut renforcée par les deux premières — ici elle rend impure immédiatement à la seconde vision

sans que cela doive être renforcé par un rejet de sang !

Car, comme dit, après qu'elle s'est interrompue une seconde fois pour quatre-vingt-dix jours, il est certain a posteriori que la première interruption n'était pas un rejet de sang mais la première occurrence d'une modification de vesset à quatre-vingt-dix jours.

Et par conséquent, on ne peut établir la conclusion de la baraïta selon Rabbi que seulement selon Rabbenu Shimon ben Gamliel, car pour trois temps il y a chazaka. Et selon lui, après deux interruptions de cesser de voir trois onot elle demeure sous la chazaka d'être « mesoulekhet damim », et donc cela suffit désormais.

b.

Ou peut‑être -

si elle a vu à la fin d'une onah

une seule seulement

a fortiori il est établi que cela suffit désormais,

c'est‑à‑dire celle qui revient et voit après trente jours et non après quatre-vingt-dix

est une preuve certaine que la première interruption

de quatre-vingt-dix

avait été un rejet de sang et non une modification de vesset pour quatre-vingt-dix jours.

Et par conséquent

on dira que du fait de l'interruption de trois onot —

elle est revenue à son état antérieur comme petite fille, et si elle veut se renforcer en « voyante »

elle doit encore se renforcer, après

la vision qui suit

l'interruption, par deux visions

indépendamment de trois dizaines ou quatre‑vingt‑dix supplémentaires,

comme au commencement [que l'on la tient pour voyante par trois visions], mais à la première vision qui suit trente jours depuis la vision post‑interruption,

cela suffit désormais !

Et ce que le tannait a précisé

le tannait

"et encore passèrent

trois onot

et elle vit, cela suffit désormais",

et même si seulement trente jours s'étaient écoulés, ce qui n'est pas considéré comme un rejet de sang, et qu'elle vit, cela suffit désormais ?

Nous entendons une grande question : même bien que voir deux fois lors d'une interruption

équivalente de quatre-vingt-dix jours

nous ne dirons pas a posteriori que c'est un changement de vesset plutôt qu'un rejet de sang, et qu'elle rend impure

à la vision qui suit l'interruption

la seconde de temps à autre.

Il en ressort que nous ne disons pas ainsi,

mais plutôt, même pour Rabbi [que deux temps font chazaka et il pourrait être dit le contraire, que ces deux interruptions fixent un vesset et ne sont pas un "mesoulekhet damim"]

nous disons

que cela suffit désormais.

car

l'interruption première sera toujours jugée comme "retour à son état antérieur" et on la débattra ainsi

comme une petite fille dont le temps de voir n'est pas arrivé, de sorte que nous ne disons pas a posteriori qu'elle a changé son vesset pour quatre-vingt-dix jours.

Et non pas qu'elle ait atteint son temps,

que après l'interruption de quatre-vingt-dix jours elle revient à son état antérieur déjà à la seconde vision — cette règle n'existe que lorsqu'elle a atteint son temps et selon Rabbi Eliezer ; mais selon l'autre côté qui vient d'être exposé on traite la petite fille comme celle dont le temps de voir n'est pas arrivé, et par conséquent

elle doit se renforcer par deux visions

supplémentaires, et seulement

à la troisième elle rend impure de temps à autre, comme expliqué

et j'irai (la suite).

Ainsi, selon ce côté de la difficulté, toute la baraïta peut être selon Rabbi.

Ici s'achève l'explication des paroles de Rachi.

Et la Guemara développe la difficulté :

Rav Giddel a dit en référence à Rav : la première fois

qu'elle a vu après l'interruption de quatre-vingt-dix jours, et la seconde fois

seconde

qu'elle a vu après, à l'intervalle de trente jours,

cela suffit désormais.

Mais, à la

troisième

qu'elle voit encore après trente jours supplémentaires

elle la rend impure de temps à autre et la dépose par dépôt, c'est‑à‑dire qu'étant renforcée par deux fois pour être voyante selon Rabbi, à la troisième fois elle la rend déjà impure de temps à autre !

Nous avons encore appris dans une baraïta : une petite fille qui a vu trois fois et a été tenue d'être voyante, puis cessa de voir pendant trois onot, et vit, et une fois de plus —

et encore trois onot passèrent sur elle, et elle vit —

cela suffit désormais !

La Guemara s'interroge : après que deux fois elle a interrompu pour quatre-vingt-dix jours, et a vu après les interruptions, que

souhaite–elle faire une difficulté sur « les onot » —

que voyant une vision supplémentaire après trente jours à la fin de la seconde interruption —

quoi ?

Est‑ce que cela suffit désormais ou la rend‑elle impure de temps à autre ?

Les aspects du doute sont :

Est‑ce que même après qu'elle a interrompu deux fois par des divisions de quatre-vingt-dix jours nous dirons que l'interruption la ramène à l'état d'une petite fille dont le temps de voir n'est pas arrivé, et par conséquent selon Rabbi elle a besoin de deux visions pour être ramenée à être impure de temps à autre, l'une — la première vision après l'interruption, et la seconde — la vision de trente jours [ou quatre-vingt-dix] qui suit ; et selon cela à la vision de trente jours après la seconde interruption il suffit encore désormais, et seulement à la vision qui suit elle deviendra impure de temps à autre.

Ou peut‑être dirons‑nous que ce n'est qu'à la première interruption qu'elle redevient petite fille. Mais à la seconde interruption nous la considérons comme commençant à être voyante, et par conséquent nous joignons la vision qui suit la première interruption à la vision après la seconde interruption et elle se renforce par ces deux fois pour être voyante, selon Rabbi. Et à la troisième vision, trente jours après la fin de la seconde interruption, elle la rend impure de temps à autre !

Et ce qui est exposé dans la baraïta que seulement après la troisième interruption de trois onot elle rend impure de temps à autre, c'est pour l'ampliation, et il n'est pas dit que même après la troisième interruption il suffit désormais [car chaque vision après une interruption de trois onot est considérée comme une vision de « mesoulekhet damim »].

Et la Guemara résout le doute :

Rav Kahana a dit, en citant Rav Giddel, en citant Rav : la première fois,

la vision après la seconde interruption —

cela suffit désormais.

La

seconde

après trente jours, et c'est la vision dont nous nous sommes interrogés —

elle la rend impure de temps à autre et la met en dépôt.

De qui ?

Selon qui avons-nous établi la baraïta ?

C'est Rabbi, car il a dit : « par deux temps il y a présomption »,

que, en effet, d'une part le début, que la jeune fille qui a vu deux fois a été présumée être voyante, et d'autre part la fin, que si deux ou trois règles se sont écoulées et qu'elle a vu après elles deux fois, qu'elle a été présumée redevenir voyante après qu'elle fut redevenue jeune fille lors de la première interruption, nous l'avons posé comme Rabbi.

Et si donc —

Ima sippa

que la sippa, car si elle est arrivée à son temps pour voir et qu'elle vit plusieurs fois, puis

trois règles se sont écoulées sur elle, et elle a vu

cela suffit maintenant.

Et cette règle que même une femme jeune est considérée comme ayant interrompu son flux après une interruption de trois règles

nous en arrivons à Rabbi Eliezer !

Et si tu disais :

qu'il n'y a pas là d'objection, car on peut dire que cette halakha aussi, selon

c'est Rabbi, et dans les règles

(dans l'interruption de trois règles)

il l'opine

Rabbi

comme Rabbi Eliezer

qu'elle devient considérée comme ayant terminé son flux.

Et qui l'opine ?

Rabbi

comme Rabbi Eliezer ? Or on lit « après qu'elle se fut rappelée »,

et il ressort que la chose lui paraissait difficile de trancher comme Rabbi Eliezer.

Mais

la fin de la fin, que lorsqu'elle arriva à son temps pour voir et qu'elle interrompit trois règles, cela suffit pour maintenant —

c'est Rabbi Eliezer.

Bostot —

il l'entend comme Rabbi

que « par deux temps il y a présomption », et tous les propos de la baraïta conviennent.

Et la Gemara poursuit pour expliciter les lois de la jeune fille :

Une tache d'une jeune fille n'impurifie pas comme les taches d'une femme, car, puisqu'elle n'avait pas été présumée être voyante, on conclut que la tache ne provient pas d'elle.

Et donc, même si elle avait déjà vu une fois et trouva ensuite une tache, cette

tache située entre

observation

première et deuxième

est pure !

Mais, si elle a vu deux fois — selon l'avis de Rabbi elle était déjà présumée être voyante, car si elle voit la troisième fois elle rendra impures les niddot d'une fois à l'autre — or elle n'a pas encore vu de sang la troisième fois mais a seulement trouvé une tache ; sur ce point Rabbi Yohanan et Chizkiya ont divergé :

tache

qui est entre

observation

deuxième

de la jeune fille et l'observation

troisième

d'elle —

Chizkiya a dit : impur. Rabbi Yohanan a dit : pur.

Et nous expliquons :

Chizkiya a dit —

impur, puisque si elle avait vu

du sang ceci eût été sa troisième observation et cela eût

rendu impur

même rétroactivement ; elle est donc déjà maintenant dans la présomption de sang, et par conséquent

sa tache aussi est impure.

Rabbi Yohanan a dit :

sa tache

est pure, puisque elle n'a pas été présumée par le sang.

Car nous n'avons pas encore appliqué sur elle la loi de la « présomption par le sang » pour impurifier rétroactivement, étant donné qu'elle n'a pas encore vu le sang la troisième fois, et donc

nous n'appliquons pas non plus l'impureté à sa tache,

qu'ils ne se sont pas montrés stricts pour que les Sages décrètent l'impureté de sa tache. [car, fondamentalement, celui qui voit une tache est pur et toute impureté des taches est seulement une gzarah derabbanan, et c'est pourquoi ils ont allégé en ne proclamant pas leur décret sur la jeune fille qui n'a pas encore vu l'observation qui impurifie rétroactivement].