Nidda 7b (ז:) — le Talmud en français

Rabbi Yehoshua dit : je n'ai entendu que

vierge,

mais la halakha est selon Rabbi Eliezer.

Qu'entend-on par «vierge» ? Toute femme qui n'a pas vu de sang de ses eaux, même si elle est mariée.

Enceinte -

lorsque sa grossesse est connue.

Allaitante -

depuis l'enfantement

jusqu'à ce qu'elle ait sevré son fils.

Mais si

elle a confié son fils à une nourrice,

ou

elle l'a sevré, ou

que

l'enfant est mort —

Rabbi Meïr dit : il est impur de temps à autre. Et les Sages disent : «dai she'atah» (cela suffit pour le présent).

jusqu'à ce que vingt-quatre mois se soient écoulés depuis l'enfantement.

Qu'est-ce que la vieillesse ? Toute femme à qui sont passées trois saisons

sans qu'elle les ait vues

proches de sa vieillesse.

Rabbi Eliezer dit:

ce que nous avons enseigné «vieillesse» dans «dai she'atah», ce n'est pas nécessairement la vieillesse proprement dite mais

toute femme à qui sont passées trois saisons : cela suffit pour le présent.

Rabbi Yossi

diverge concernant l'«enceinte» pour laquelle «dai she'atah» vaut depuis le moment où sa grossesse est connue, et pour l'allaitante depuis l'enfantement, et

dit :

même

l'enceinte et l'allaitante

à condition

qu'il se soit écoulé trois saisons pour elles

et qu'elles ne les aient pas vues ; seulement alors

leur statut suffit pour le présent.

et la Mishna revient et explique la règle «dai she'atah» au sujet des femmes qui ont des saignements intermittents :

Et en quoi ont-ils dit "

"«dai she'atah» ?

D'une première observation

à condition toutefois qu'elle revienne et voie après avoir eu une période de saignement.

Mais dans la

de la seconde observation,

seconde,

alors elle revient à son état antérieur, de sorte qu'elle est à nouveau considérée comme une femme dont les saignements sont établis, et donc

elle est impure de temps à autre

rétroactivement.

Et si elle a vu

l'observation

la première

après avoir été en période de saignement,

par violence,

par exemple si elle a été projetée ou frappée [Tosefta], la vision due à la violence n'est pas considérée comme un retour de ses saignements, et c'est pourquoi

même

à l'observation

seconde —

cela suffit pour le présent !

Guemara :

Il est enseigné : Rabbi Eliezer dit à Rabbi Yehoshua : n'as-tu pas entendu

la règle de toutes les femmes qui ont des saignements intermittents ? -

et moi j'ai entendu

la règle de toutes.

Tu n'as entendu que

la règle d'

une seule

, l'une d'entre elles [la vierge],

et moi j'ai entendu plusieurs

quatre femmes.

On ne dit pas à celui qui n'a pas vu le nouveau [témoin] "

"qu'il vienne -

et qu'il atteste

qu'il l'a vu !

Au contraire,

on ne dit cela que

à celui qui l'a vu !

Pendant toute la vie de Rabbi Eliezer on suivait l'avis de Rabbi Yehoshua

(selon lequel seule la vierge suffit pour le présent).

,

Mais

après le décès de Rabbi Eliezer, Rabbi Yehoshua rendit la chose comme avant — selon Rabbi Eliezer !

Et nous expliquons :

de son vivant

de Rabbi Eliezer

pourquoi donc Rabbi Yehoshua ne tranchait-il pas comme lui ?

?

À cause du fait que Rabbi Eliezer était affilié à Shammaï (shmoti)

sur lequel une excommunication fut prononcée.

c'est cela.

et Rabbi Yehoshua expliqua

-

si nous agissons comme lui en une seule matière,

dans cette halakha,

nous agirons comme lui

également à la suite de Rabbi Eliezer

dans d'autres matières ;

et dans d'autres halakhot on ne doit pas statuer comme lui quand il est en désaccord avec d'autres, parce qu'il était «shammati». Et si l'on se trompait et que l'on décidât comme lui dans d'autres halakhot alors

par égard à Rabbi Eliezer on ne les met pas en doute pour autant ;

ils seraient erronés.

Cependant, après sa mort, ceux qui suivaient son avis furent ramenés,

dans les cas où ils avaient tranché comme lui à tort ;

il rétablit la chose comme auparavant,

dans cette halakha Rabbi Yehoshua a accepté les paroles de Rabbi Eliezer que les quatre femmes suffisent pour le présent.

Rav Yehuda rapporta au nom de Shmuel : la halakha est selon Rabbi Eliezer dans quatre

divergences où il diffère des autres.

L'une -

comme nous l'avons dit

ici, qu'après le décès de Rabbi Eliezer il fut décidé en halakha que les quatre femmes qui ont des saignements intermittents suffisent pour le présent.

Et d'autre part:

ce qui est enseigné plus loin : une femme enceinte

qui ressent

les douleurs de l'enfantement, et qui a vu du sang pendant trois jours, ces jours étant «jours de ziva» ; si les douleurs durent jusqu'à l'accouchement, le sang n'est pas jugé sang de ziva mais est considéré comme «sang de difficulté» lié à l'enfantement, et la femme ne devient pas zava en le voyant.

Mais si les douleurs cessèrent pendant un certain intervalle, comme il sera expliqué, et qu'elle n'accoucha qu'après cet intervalle, les saignements qu'elle a vus au cours des jours précédant l'arrêt ne sont pas considérés comme «sang de difficulté», mais comme un sang de ziva ordinaire.

":Et les tannaim se sont divisés dans la Mishna sur la durée de l'interruption appelée dans la Mishna «shfiya» :

Et combien

de temps

dure la cessation

des douleurs de l'accouchement

pour être

appelée

zava

en raison de la vue du sang qui eut lieu avant l'arrêt ?

Si elle cesse [de ressentir les douleurs] pendant

quelque temps

avant l'accouchement,

ce sont les paroles de Rabbi Eliezer !

Et c'est ce que nous avons appris là-bas:

et la halakha est selon lui

de Rabbi Eliezer !

Et d'autre part -

ce qui est enseigné plus loin :

le zabb et la zavah qui se sont examinés eux-mêmes le premier jour

pour compter les sept jours purs suivant leur ziva

et se sont trouvés

purs.

purs.

De même ils se sont examinés

le septième jour et se sont trouvés purs.

Et les autres jours

entre le premier et le septième

ne furent pas examinés —

Rabbi Eliezer dit : ceux-ci sont présumés purs !

cela nous suffit, rétrospectivement, par les examens faits au début et à la fin des sept jours.

Rabbi Yehoshua dit : elles n'ont que,

à la rigueur,

seulement le premier et le septième jour,

qui valent comme si elles avaient compté seulement deux jours purs, et donc elles doivent encore compter cinq autres jours purs, car selon son opinion il faut vérifier chaque jour durant les sept jours purs.

Rabbi Akiva dit : elles n'ont que le seul septième jour,

puisqu'il faut avoir le compte de sept jours consécutifs purs, et ici elles ont interrompu cinq jours sans examen entre le premier et le septième.

Et il est enseigné : Rabbi Shimon et Rabbi Yossi disent -

les paroles de Rabbi Eliezer semblent correctes

qui rangent les sept jours tous sous la présomption de pureté, plus

que les paroles de Rabbi Yehoshua

qui permet de compter le premier et le septième jour pour deux jours, alors que les jours intermédiaires ne sont pas tenus pour purs et si l'on craint qu'ils aient été impurs la pureté du premier jour est mise en doute.

Et les paroles de Rabbi Akiva

paraissent plus

que celles de tous,

puisqu'on peut ne compter que le septième jour comme un seul jour.

Cependant,

en pratique -

la halakha est selon Rabbi Eliezer !

Et d'autre part -

ce qu'ils ont enseigné :

car il est enseigné : «les arrières d'ustensiles qui furent rendus impurs par des boissons»,

par exemple des boissons qui se sont impurifiées par un reptile et sont ainsi devenues premières d'impureté ; les boissons touchèrent l'arrière de l'ustensile et rendirent l'arrière de l'ustensile impur —

], et cela est d'ordre rabbinique [car d'après la Torah les boissons qui sont premières d'impureté ne peuvent pas impurer les ustensiles],

Rabbi Eliezer dit : ils rendent impurs

ces arrières d'ustensiles, après qu'ils furent rendus impurs par une impureté rabbinique

les boissons !

Même des objets profanes,

et ces boissons qui ont souillé l'arrière des ustensiles continueront et contamineront les aliments qui y touchent.

Et l'on ne déclare pas médiocres

ces arrières d'ustensiles

pour les aliments : ils rendent impures les boissons, même profanes, et l'on ne rend pas les aliments «pôsèl» (rendables impropres), même s'il s'agit de terouma,

car toute impureté de l'arrière d'un ustensile est rabbinique ; ils décrétèrent donc qu'elle n'impure que des boissons et non des aliments.

La distinction entre l'expression «metame'a» (rend impur) et «posel» (rend impropre) est la suivante : «metame'a» signifie que le contaminateur a le pouvoir d'impurer la chose impuree à un tel degré qu'elle peut elle-même impurer d'autres ; tandis que «posel» signifie que seule la chose qui a été touchée par le posel est «posel» mais n'a pas de pouvoir d'impurer ou de rendre posel d'autres choses.

Rabbi Yehoshua dit : on rend impures les boissons et on rend posel (impropres) les aliments.

Rabbi Yehoshua dit -

kal va'homer :

Et qu'en est-il du «tavul yom»

plus léger, qui est double pour l'impureté,

parce que l'on n'admet pas que quelque chose qui rend posel la terouma rende impure une boisson profane,

car il est clair que tout ce qui rend impropre la terouma impure une boisson, sauf le cas du tavul yom (Rachi).

Alors il

rend impropres les mangeurs de terouma

d'après la Torah, car deux posèl rendent posel un troisième pour la terouma. "

«arrières d'ustensiles»,

dont l'impureté est plus grave car rabbinique,

qui impure une boisson profane

d'ordre rabbinique,

il n'ensuit pas qu'il rende posel les mangeurs de terouma

d'ordre rabbinique.

Et Rabbi Eliezer

est d'avis qu'on ne doit pas appliquer ce qal va'homer. Car

les arrières d'ustensiles

leur impureté n'est que

rabbinique et

alors

le tavul yom

dont l'impureté est

d'ordre de la Torah. Or les Sages,

dans leurs décrets d'impuretés —

face à une

impureté

de la Torah nous n'appliquons pas le qal va'homer !

Et la raison pour laquelle les Sages ont distingué, dans leur décret concernant l'impureté des arrières d'ustensiles, pour qu'ils n'impurent que des boissons et non des aliments est la suivante :

parce que d'après la Torah un aliment n'impure pas un ustensile, et une boisson n'impure pas un ustensile.

Il en résulte que toute impureté de l'arrière d'un ustensile qui fut souillé par des boissons n'est que rabbinique

et

seuls

les Sages ont décrété cela

à l'égard des arrières d'ustensiles sur lesquels tombèrent des boissons impures afin qu'ils impurent.

Et la raison pour laquelle ils ont décrété -

est à cause des boissons des zabb et zavah

(car ce sont la salive et les eaux de ses pieds, qui sont, d'après la Torah, la source d'impureté), mais ils n'ont pas durci leur décret au point de faire que l'arrière de l'ustensile souillé par ces boissons soit entièrement impur et impute l'impureté à toute chose qui le touche.

Au contraire, ils décrétèrent qu'ils n'impurent que

les boissons,

car elles sont plus graves, parce que

elles peuvent recevoir l'impureté,

puisqu'elles n'ont pas besoin d'«acclimatation d'eau» et peuvent être impures immédiatement, et par conséquent

les Sages en ont décrété ainsi.

Mais

les aliments,

qui ne sont pas si graves,

et qui ne risquent pas de recevoir l'impureté

sans qu'on les «qualifie» par l'ajout d'eau,

les Sages n'ont pas décrété sur eux.

Et la difficulté est la suivante :

quelle est la différence de «arrière d'ustensile» que le Tannai a choisi ?

Car le Tanna dit «arrière d'ustensile» alors que même si des boissons impures tombent à l'intérieur de l'ustensile elles ne l'impurent que rabbinique, et le même raisonnement aurait dû s'appliquer : dans l'intérieur de l'ustensile qui est rendu impur rabbinique seules les boissons impureront et non les aliments.

Et nous avons appris :

à cause de ceci : «parce qu'il est plus léger !»

car ce que nous avons allégé concernant les arrières d'ustensiles souillés par des boissons — qu'ils ne rendent pas posel les aliments — tient au fait que l'impureté des arrières d'ustensiles est plus légère que l'impureté de l'intérieur des ustensiles ; il n'est donc pas permis d'assimiler le jugement de l'intérieur de l'ustensile à celui de l'arrière.

Et quelle est la gravité plus grande de l'intérieur de l'ustensile par rapport à l'arrière ?

Car il est enseigné : «un ustensile dont l'arrière fut rendu impur par des boissons» —

son arrière

seulement

est impur.

Mais

son intérieur, sa lèvre, son col et sa poignée —

sont purs.

Et si

son intérieur fut rendu impur

par des boissons —

alors tout l'ustensile est impur,

tant pour l'intérieur que pour l'arrière !

La Guemara revient pour expliquer le jugement de Shmuel selon lequel la halakha est comme Rabbi Eliezer dans quatre différends :

Et notre difficulté est la suivante :

Que veut donc nous enseigner Shmuel ?

et cependant

dans tous ceux-là il est explicitement enseigné

là clairement que

la halakha

est selon Rabbi Eliezer !

Et si tu dis :

à

que «arrières d'ustensiles» signifie pour nous

que la halakha est comme Rabbi Eliezer,

n'eût-on pas enseigné

, là-bas que la halakha est comme lui ?

Si oui, tu auras une difficulté —

alors dis

Shmuel

: «la halakha est selon Rabbi Eliezer concernant les arrières d'ustensiles»,

et pourquoi Shmuel eut-il besoin d'inclure toutes les quatre halakhot quand, pour les trois premières, il est expressément enseigné là-bas que la halakha est selon Rabbi Eliezer ?

Et nous avons appris :

Non ; voici ce que Shmuel veut nous enseigner :

Shmuel —

qu'on n'enseigne pas la halakha à partir de la Mishna seule !

Ce qui est écrit dans la Mishna «la halakha est selon Rabbi Eliezer» est une conclusion du Talmud des Tannaim, et on ne tranche pas d'après les Tannaim mais d'après les Amoraïm, après qu'ils eurent pesé leurs paroles et établi l'halakha sur ses bases.

Et la difficulté reste :

et

puisqu'il

n'existe pas de halakha selon Rabbi Eliezer ?

Et voici le cas

qui

est enseigné :

Deux sœurs, orphelines de père, l'aînée et la cadette, qui étaient mariées à deux frères. L'aînée avait un mariage valable, de la Torah, et la cadette n'était mariée que d'après la rabbinique, car les Sages instituèrent des kiddoushine pour la cadette afin qu'elle puisse être sanctifiée par son frère ou sa mère.

Et mourut le frère qui était l'époux de l'aînée, et elle tomba en yiboum (yibum de la Torah) devant le second frère, lequel était marié par des noces rabbinique à la cadette.

Il s'ensuit que le lien de yiboum de la yevama aînée à son égard — yibum de la Torah — interdit à ce dernier sa femme, la cadette, par l'interdit d'«sœur de laquelle il est tenu» (l'interdit de la sœur — la yevama de la Torah — l'empêche de se marier en yibum).

.Et il ne peut répudier sa femme cadette et pratiquer le yibum avec l'aînée, car alors la yevama deviendrait la sœur de sa répudiée et lui serait interdite par décret rabbinique.