Nidda 7a (ז.) — le Talmud en français

Tanna

dans une baraïta sur cette Mishna:

Et la halla,

la halla qui a été séparée de cette pâte [dans laquelle est survenu un doute de tum'a après le pétrissage], voici que, bien qu'on ait continué et ait fait de la pâte en état de pureté, on doit la traiter selon la loi de la halla

«dépendante»

que

on ne la mange pas

celle-ci,

et ne la brûlent pas

parce qu'il y a un doute que la pâte ait été rendue impure avant la séparation de la halla.

Et la baraïta poursuit:

Dans quel doute

d'impureté qui est survenue dans la pâte

ont-ils dit ?

et c'est-à-dire : dans quel doute les Sages ont-ils dû nous enseigner qu'une halla séparée de la pâte a le statut de "dépendante", car dans un doute ordinaire ils n'auraient pas eu besoin de nous l'enseigner !?

Dans un doute

d'une tum'a qui n'opère que sur

halla

et non sur des choses profanes ! Et les Sages ont dû nous l'énoncer que bien que le doute soit arrivé dans la pâte avant la séparation de la halla, et que la pâte elle-même soit profane, néanmoins la pâte est souillée [par le doute] par cette tum'a, puisque elle est "teboula pour la halla" ! Car tous les profanes qui ont en eux la règle du tevel du fait de l'obligation de séparer la terouma ou la halla, sont souillés par la tum'a qui s'applique à la terouma et à la halla.

Et l'on demande à ce sujet :

Quel est

l'intention du tanna de la baraïta en prenant la tournure : «dans quel doute ont-ils dit» —

dans le doute "halla" ?!

Et nous enseignons : Abaye et Rava, qui tous deux disent

que l'intention du tanna de la baraïta est de nous faire entendre

afin que l'on ne dise pas

que seulement

dans

un doute d'impureté pour lequel il y a

preuves

alors nous avons énoncé la loi de la halla dépendante,

comme

un «doute d'impureté établi» —

"deux chemins"

dont l'un est impur et l'autre pur, et l'homme a marché sur l'un des chemins et ne sait s'il a été sur l'impur ou sur le pur — que le doute est pesé — et donc l'impureté de l'homme est un "doute d'impureté établi", — mais aussi dans un doute lointain dirent-ils...

Si tu dis qu'ils ont parlé précisément dans le cas du doute "établi" [équilibré], alors le tanna de la baraïta ne nous aurait rien appris de nouveau. puisque

en effet,

dans un doute équilibré, voici que même

des choses profanes seules,

qui ne sont pas soumises à la tevilah pour la halla

sont aussi rendues impures

par la tum'a du doute ; [et il en découle qu'un homme qui mange des aliments profanes en état de pureté ne les mange pas (s'ils étaient ainsi douteux)]. Et si c'est ainsi, quel est l'enseignement nouveau qu'on ne doit pas manger la halla qui a été séparée de cette pâte ?

Mais,

le renouveau est ceci : même dans le cas où la pâte a été rendue impure

par

un doute

"négligé"

qu'on appellera "nisha'en" (un doute tenu pour possible), — et comme il sera expliqué — c'est un doute lointain et non équilibré ; une telle peine de pureté s'applique seulement à la halla et non aux choses profanes, et ceux qui mangent leurs aliments profanes en état de pureté n'ont pas à s'en soucier puisque c'est un doute lointain et non un doute "établi". Et toutefois, si la pâte des choses profanes, qui est soumise à la halla [dont on n'a pas encore prélevé la halla], a été rendue impure par un doute "nisha'en", alors elle est considérée comme impure en regard de la halla qui doit en être prélevée, de sorte que la halla qui en sera prélevée sera «dépendante» — on ne la mange pas et on ne la brûle pas.

Et nous expliquons ce qu'est la tum'a "nisha'en" :

Comme il est tanné : un zav et un pur qui dessanglent l'âne, ou qui chargent ensemble un fardeau, voici

au moment où le fardeau est lourd

et l'on doit craindre que, en raison du poids du fardeau, le zav ait pu s'appuyer sur le pur, ou que le pur se soit appuyé sur le zav —

impur

le pur !

Et la nouveauté dans une telle impureté est double : qu'on rend impur malgré —

1. que ce n'est pas un appui complet.

2. et qu'il y a doute même pour savoir si l'appui a eu lieu du tout !

Mais, si c'était

un fardeau léger,

tel qu'il n'y a aucune crainte d'appui, alors il est

pur !

Et pourtant,

qu'il y ait eu fardeau léger ou lourd —

ils sont purs pour les membres de l'assemblée !

pour ceux qui ont la coutume de manger leurs profanes en pureté, car ce n'est pas une certitude absolue. De plus, il y a doute si un déplacement a eu lieu du tout, et c'est pourquoi ils n'ont institué la tum'a que pour la halla, et non pour ceux qui mangent leurs profanes en pureté.

Et de même —

et ils rendent impures la terouma !

car les Sages ont institué aussi sur elle la "tum'a nisha'en" comme pour la halla.

Et l'on en discute :

Et

que

les profanes soumis à la tevilah pour la halla

sont semblables à la halla elle-même,

c'est pourquoi ils ont décrété sur eux même en cas de doute la tum'a nisha'en ?

Or il est tannié : une femme qui est tevollen — un jour

voici qu'elle

pétrit la pâte

pure,

et en prélève de là sa halla,

mais on ne l'appelle pas encore «halla» ! Car tant que la pâte est profane, le tevollen yom (tevollen du jour), qui est «deuxième degré d'impureté», ne la rend pas impure en profane ; il ne rend impure que la terouma et la halla.

Et c'est pourquoi quand on appelle là «halla» à la pâte dont la séparation est

son dépôt sur le kuruche ou sur l'anachta,

ce sont des récipients plats qui n'ont pas de contenance et ne reçoivent pas la tum'a,

et on la rapproche (mekaftet),

qui rapproche l'ustensile contenant la halla vers la pâte [car il est une mitsva de séparer de l'avoisinant — le proche],

et

seulement alors —

on appelle

le

lui ce nom

"halla", et dès lors on ne la touche plus, afin qu'elle ne soit pas rendue impure !

Et pourquoi le tevollen d'un jour peut-il faire cela ? —

Parce qu'il est un troisième degré !

puisque la pâte est profane, et même si on dit que la pâte s'impurifie par le tevollen du jour [qui est second degré d'impureté], elle ne sera que «troisième degré d'impureté» ;

et le troisième —

est pur dans les profanes !

car l'impureté du troisième degré n'affecte pas les profanes du tout.

Et maintenant nous opposons :

Si tu dis que les profanes soumis à la tevilah pour la halla sont semblables à la halla elle-même,

alors si la pâte a été rendue impure même par un doute "nisha'en", comment est-il permis de prélever de la pâte un morceau pour la halla avant qu'on lui ait donné le nom de halla ? Et

là, le tevollen d'un jour l'a rendue impure

le tevollen du jour pour les profanes soumis à la halla ?

Dit Abaye :

Un doute "nisha'en" n'est pas comparable au tevollen du jour. car

tout

lieu

où il est certain que cela rend impur

même des profanes —

ils ont décrété à propos de son doute

dans un domaine où il est approprié de décréter

en raison des profanes soumis à la halla

comme dans le cas du "doute nisha'en", car si le soutien avait eu lieu certainement le zav aurait rendu impur même des profanes, et c'est pourquoi ils ont été stricts à l'égard des profanes soumis à la halla même pour le doute qu'il se soit appuyé.

,Mais

et ce tevollen d'un jour, parce qu'il ne rend pas impur

même

des profanes de manière certaine, ils n'ont pas décrété à son sujet en raison des profanes soumis à la halla !

Nous objectons :

Et voici

l'impureté

mère et périodique

qui en ce qui la concerne,

est assurément

une nida

rend impure

rétrospectivement les profanes, et pourtant

ils n'ont pas décrété à propos de son doute de la rendre impure par période.

Et même

pas non plus en raison des profanes soumis à la halla !

Car Mar a dit

ci-dessus :

il reçut de lui

de Rab Nuhman

Rav Shmuel bar Rav Yitzchak

la tîyuvta, et il plaça la baraïta : que «périodiquement la nida rend impur pour la sainteté et non pour la terouma», dans l'oukimtâ —

dans des profanes qui sont faits en pureté de sainteté, et non dans des profanes faits en pureté de terouma !

Et a priori on pourrait assimiler les profanes soumis à la halla, faits en pureté parce que la halla doit être séparée de la pâte, aux profanes faits en pureté de terouma comme si c'était de la terouma. Et comme ils n'ont pas décrété la tum'a périodique sur les profanes faits en pureté de terouma, de même ils n'ont pas décrété sur les profanes soumis à la halla. Et il en est la preuve qu'ils n'ont pas décrété ni pour son doute «peut-être» ni pour son doute «certain».

La Guemara fait la distinction :

Là,

dans les profanes faits en pureté de terouma

il n'y a pas de mélange

mêlé

avec la terouma

et c'est pourquoi ils n'ont pas décrété à leur sujet.

Ici,

dans les profanes soumis à la halla

il y a un mélange de terouma en eux

(la halla qui doit être prélevée de la pâte), et c'est pourquoi ils ont décrété en son sujet.

Et si tu veux dire : prends

pour l'impureté

périodique

qui n'est que

d'origine rabbinique,

et à cause de cela ils n'ont pas décrété pour son doute «peut-être» ou «certain», car ils n'ont institué cette ordonnance que pour des impuretés de la Torah.

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On enseigne dans une mishna :

Rabbi Eliezer dit : quatre femmes sont juges de leur moment —

la vierge, la femme enceinte, la nourrice et la vieille 100 .