Nidda 6b (ו:) — le Talmud en français

Après qu'il se fut rappelé

un Rabbi qui n'avait pas bien enseigné,

dit

Rabbi —

qu'

a

il convient de se fier à Rabbi Eliezer

et d'ordonner que cela suffise maintenant

en cas de nécessité,

qui était alors une année de sécheresse, et il ne voulut pas faire perdre les purifications.

Et nous demandons ici : que signifie «après qu'il se fut rappelé»,

Rabbi?

Si l'on disait : «après qu'il se fut rappelé que la halakha n'est pas selon Rabbi Eliezer, mais selon les Rabbins»,

qu'il rend impure rétroactivement —

que fera-t-il en cas de nécessité?!

Or la «sh'at hadechak» ne suspend pas la règle?!

Mais non ; il n'a pas dit

explicitement comme qui —

la halakha n'est pas comme Rabbi

Rabbi Eliezer —

et non comme celui

qui le contredit ; et c'est pourquoi Rabbi ordonna d'abord selon les paroles de Rabbi Eliezer.

Et lorsque il se souvint

Rabbi

qu'il n'est pas seul à s'opposer à lui

contre Rabbi Eliezer

mais que beaucoup s'y opposent,

il commença à regretter sa décision ; car bien qu'il n'ait pas été tranché explicitement que la halakha n'est pas selon Rabbi Eliezer, Rabbi devait trancher la halakha selon ceux qui s'opposent à lui parce qu'ils sont nombreux et lui est seul.

Cependant, malgré tout, Rabbi demeura dans sa décision,

et dit —

qu'il est convenable de se fier à Rabbi Eliezer en cas de nécessité,

même au milieu d'une majorité, puisque la halakha n'a pas été tranchée explicitement en leur sens.

Et maintenant nous précisons :

Si tu dis : «Cela convient»

qu'ils ont décrété «de temps à autre» —

en terouma, c'est-à-dire que cette terouma existait aux jours de Rabbi.

Sinon, si tu dis

que toute la prescription n'était que

pour le kodesh

—

et qui donc est le kodesh aux jours de Rabbi?

Or Rabbi était à la fin de l'époque des Tanaïm, de nombreuses années après la Destruction?!

Et nous apprenons :

Comme cela plus haut. Car Oula a dit : «Les compagnons qui se tiennent dans la Galilée»

(les compagnons de la Galilée pratiquaient la pureté entre eux et dans leur huile selon toute la rigueur de la pureté des choses saintes ; ils espéraient et désiraient la reconstruction du Bét HaMikdash en leurs jours, et ils pouvaient apporter leur huile pour les libations et leur graisse pour les offrandes), et il apparaît qu'ils étaient kodesh.

Ici aussi, aux jours de Rabbi,

ils avaient coutume d'appliquer la rigueur de la pureté du kodesh même aux choulin, et la prescription de toma'at me'et le'et (impureté «de temps à autre») était appliquée à eux comme s'il s'agissait de kodesh ; et Rabbi statua à leur propos qu'une femme qui n'avait pas vu ses trois périodes suffisantes en ce moment, et à cause de la sh'at hadechak, ne voulut pas les priver de manger leurs choses profanes qui avaient été faites selon la pureté du kodesh pendant l'année de sécheresse.

Viens et entends : il y eut un événement avec l'esclave de Rabban Gamliel qui pétrissait des miches de terouma, et entre chacune d'elles elle trempait sa main dans l'eau, et se vérifiait

si elle-même n'avait pas été rendue impure par la vue de sang de nida.

La dernière fois,

(dans la dernière miche)

elle vérifia et trouva

qu'elle-même

impure. Et elle vint et demanda à Rabban Gamliel

quel était le statut des autres miches.

Et il lui dit : Toutes sont impures !

Elle lui dit : Rabbi, n'ai-je pas vérifié entre chacune d'elles ?

Il lui dit : Si donc,

— puisque tu as vérifié entre elles, seule la dernière

est impure, et toutes sont pures.

Il est enseigné : «miches de terouma»,

et il est établi que si elle n'avait pas vérifié entre elles, toutes les miches de terouma auraient été impures rétroactivement. Et il est prouvé que la prescription ne concernait pas seulement le kodesh mais aussi la terouma !?

Et nous objectons :

Que signifie «terouma» ? —

La terouma des pains de remerciement.

Car celui qui apporte un sacrifice de remerciement amène avec lui quarante pains de quatre sortes, et de chaque sorte il prélève un pain comme terouma et le donne au cohen ; ensemble ce sont quatre miches, qui sont kodesh, et non terouma.

Et nous nous étonnons :

La terouma des pains de remerciement au

moment

de la cuisson —

quelle est la difficulté ?!

Or au début on cuit quarante miches, et ce n'est qu'après leur cuisson qu'on en prélève quatre comme terouma ; et comment peut-on dire que l'esclave de Rabban Gamliel pétrissait des miches de terouma des pains de remerciement ?

Et nous répondons : par exemple

qu'on les prélevait au pétrissage ! — que l'on peut prélever la terouma des pains avant la cuisson, au moment du pétrissage.

Et la preuve qu'on peut prélever au pétrissage, avant la cuisson —

Et n'est-ce pas ce que dit Rav Tovi bar Rav Katina : les pains de remerciement que l'on cuit en quatre

miches au lieu de quarante miches —

sont considérés comme ayant rempli

son obligation !

Et nous demandons ici : n'avons-nous pas besoin de quarante ?!

La réponse à cela est que l'exigence des quarante n'est que

pour la mitsva,

et non pour l'empêchement.

Et nous nous étonnons :

Et ne devons-nous pas prélever la terouma d'entre eux ?!

Car il faut prélever quatre miches en tant que terouma. Ici, il n'a que quatre grandes miches ; comment prélever ?

Et si tu dis : qu'il prélève une tranche

en tant que terouma —

de chacune

des quatre grandes miches ?

Mais on ne peut prélever une tranche comme terouma, car

«Un»

dit le Rabbi dans la Torah,

pour nous enseigner

qu'il ne doit pas prendre une tranche

comme terouma mais seulement une miche entière.

Et nous disons,

pour résoudre comment il est possible de prélever quatre miches de terouma à partir de quatre miches —

que l'on les prélevait au pétrissage,

que des quatre pâtes grandes on préleva quatre petites pâtes comme terouma, et l'on fit cuire les quatre pâtes grandes séparément et les quatre pâtes petites séparément, si bien que les quatre pains de terouma ne sont pas des tranches mais des miches entières ! Et la Guemara conclut qu'il est établi qu'on peut prélever la terouma des pains de remerciement même de la pâte.

,Et si donc,

ici aussi,

dans l'affaire de l'esclave de Rabban Gamliel il s'agit qu'elle pétrissait des miches de terouma des pains de remerciement —

qu'on préleva au pétrissage !

et donc il n'y a pas de preuve ici que l'on décréta la toma'at me'et le'et seulement pour la terouma.

Viens et entends de nouveau :

il y eut

un fait concernant l'esclave de Rabban Gamliel qui était chargée de remplir

(des outres)

de barils de vin. Et entre chacune d'elles

elle plongeait ses mains dans l'eau

pour enlever la boue,

et elle vérifiait

si elle-même n'avait pas été rendue impure par la tuma' de nida.

Et la dernière fois, elle vérifia

elle-même

et trouva qu'elle était impure ; et elle vint et demanda à Rabban Gamliel, et il lui dit : Elles sont toutes impures !

Elle lui dit : N'avais-je pas vérifié entre chacune d'elles ?

Il lui dit : Si donc —

celle-ci,

la dernière,

est impure, et toutes

les précédentes

sont pures !

Et nous précisons :

Si tu dis : «Cela convient dans un seul cas»

— l'affaire de l'esclave de Rabban Gamliel dans laquelle il s'agissait —

d'kodesh, et une autre,

l'autre affaire —

qui était de terouma, c'est-à-dire que l'esclave

l'esclave

et qu'on interrogea

dans les deux cas quel est le statut ?

Mais si tu dis

comme Rav Huna, que la toma'at me'et le'et ne s'applique pas à la terouma, et selon cela

dans les deux cas,

les deux événements se sont produits durant des états de pureté de kodesh —

de kodesh —

pourquoi donc

à l'esclave de Rabban Gamliel

faire preuve d'exactitude et l'interroger ?!

Et nous expliquons :

Il arriva que, dans les deux esclaves,

séparées,

il se passa,

que la seconde esclave n'eut pas connaissance de la réponse de Rabban Gamliel à sa compagne.

Une autre lecture dit à son propos —

Rav Huna dit : «De temps à autre que sa femme» —

la rend impure tant pour le kodesh que pour la terouma !

De quoi s'agit-il ? N'a-t-on pas enseigné pour elle

dans la matière de la sévérité en kodesh par rapport à la terouma —

au sujet des degrés

du kodesh sur la terouma ?

Rav Nahman lui dit : Mais le Tanna a enseigné :

que la toma'at me'et le'et est seulement

pour le kodesh mais pas pour la terouma ?!

Et nous disons :

Il y a une tradition orale à ce sujet,

(de Rav Nahman),

Rav Shmuel bar Rav Yitzchak

reprend cette tême contre l'objection du Tanna, mais interprète la baraïta d'une manière qui ne réfute pas les paroles de Rav Huna.

Car le Tanna ne fit pas de distinction dans ses paroles entre le kodesh réel et la terouma réelle, puisque les sages décrétèrent la toma'at me'et le'et pour les deux. Mais l'intention du Tanna est de distinguer et de dire — que seulement

pour les choses profanes qui ont été faites selon la «pureté du kodesh»

les sages décrétèrent la toma'at me'et le'et —

et non pas pour les choses profanes qui ont été faites selon la «pureté de la terouma»,

puisque tout décret «de temps à autre» n'est qu'une restriction, et par conséquent ils ne se montrèrent pas stricts à son égard pour des choses profanes faites selon la pureté de la terouma ; mais pour la terouma elle-même on appliqua la toma'at me'et le'et comme pour le kodesh.

Il est enseigné là-bas :

dans la masekhet Halla : «On pétrit une pâte, et il arriva que»

naquit en elle un doute d'impureté.

Ainsi, si le doute d'impureté naquit dans la pâte —

avant qu'elle n'ait été tournée (par «galgoula» on entend le pétrissage de la farine dans l'eau jusqu'à obtention d'une pâte),

et que la pâte n'était pas encore sujette à l'obligation de prélever la halla, il n'est pas nécessaire de la garder pure désormais ; mais elle

sera faite

même

en impureté.

Car dès que la pâte devient douteuse d'impureté au commencement de sa galgoula, son halla ne sera plus consommable, et donc il n'est pas nécessaire d'éviter d'impurifier la pâte avec les mains alors qu'elle n'est pas encore tenue à la séparation de la halla.

Mais si naquit en elle le doute d'impureté

après qu'elle eut été tournée

et qu'elle fut devenue tenue de séparer la halla —

alors la pâte

à partir de ce moment

sera en pureté,

bien que la halla qui sera séparée d'elle ne sera pas consommée à cause du doute d'impureté, comme expliqué ci-dessus.

Et nous expliquons : si

avant qu'elle ait été tournée un doute naquit dans la pâte —

elle sera faite en impureté, car

elles sont des choses profanes, et il est permis de leur causer de l'impureté pour des choses profanes en Terre d'Israël, bien qu'elle soit destinée à séparer la halla.

Mais

après qu'elle eut été tournée

et qu'elle devint tenue à la halla —

elle sera faite en pureté.

car

les choses profanes destinées à la halla

ont la force d'une halla à l'égard de la préservation de leur pureté,

et il est

interdit de rendre impure la halla !