Nidda 6a (ו.) — le Talmud en français

comme un contact de la chose elle‑même

comme si elle avait touché la niddah elle‑même.

Par conséquent,

que

le contact d'une niddah

elle‑même —

contamine une personne qui est pure et contamine les vêtements

sur elle,

et même son lit et son siège contaminent une personne pure et contaminent les vêtements

sur elle ! [et non comme nous l'avons expliqué dans la première pensée que «son lit et son siège comme son contact». L'intention est pour l'ustensile qu'elle a touché, qui ne contamine pas une personne].

Il est enseigné, comme l'enseigne Rava, dans une baraïta

que l'impureté intermittente de la niddah est grave, si bien que son lit et son siège contaminent une personne pure, pour contaminer les vêtements qui sont sur elle.

Femme

qui voit du sang —

a.

elle contamine

des choses pures

par intermittence.

Et qu'est‑ce qu'elle contamine ? —

les lits et les sièges, les aliments et les boissons, et les récipients d'argile

et même le récipient

entouré d'un anneau‑fil !

b. Mais, l'ordonnance de l'impureté intermittente rétroactive

ne

fait pas qu'elle soit

perdue pour le calcul de son décompte !

c'est‑à‑dire que les Sages n'ont pas décrété de craindre qu'auparavant le sang soit sorti et, puisque elle ne sait pas quand le sang est sorti, elle perdrait la «porte de sa nidda», qui est le jour d'ouverture de la période fixe de dix‑huit jours [7 jours de nidda et 11 jours de ziva. Voir l'introduction] que possède chaque femme.

c.

et elle ne contamine pas son mari rétroactivement

par l'impureté de sept jours du mari ayant couché avec la niddah. Mais seulement par l'impureté d'un seul jour selon la loi du contact avec une niddah. [Voir plus loin 15a] .

Rabbi Akiva dit —

elle contamine son mari

par intermittence dans la suspicion d'impureté de sept jours comme pour le coït du niddah. on de l'impureté intermittente ils ont décrété rétroactivement aussi l'interdiction de la niddah envers son mari, et par conséquent il existe l'impureté du coït du niddah rétroactivement. Et principalement ce que soutient

Zekher Yitzchak, que l'impureté du coït du niddah dépend de l'interdiction de la niddah envers son mari, voir Mishna L'Melekh «lit v'shok» [3:3] qui ne tient pas ainsi, et de même l'opinion de Hamnachat Chinukh [mitsva 152] qui rapporte qu'on a amené la niddah pour le membre mort, et bien qu'il n'y ait pas d'interdiction de la Torah là‑dessus, néanmoins elle devient impure de par la loi du coït du niddah. Cependant voir Rachi ci‑dessous [15a d.h. «en n'ayant pas achevé sa pénétration»], et il précise qu'il a assimilé l'interdiction de la niddah à l'impureté du coït du niddah. d.

et elle ne compte

pas ses sept jours de nidda

sauf à partir de l'instant où elle a vu , et non rétroactivement par intermittence.

Femme

qui voit une tache —

a.

elle contamine rétroactivement

voir Rachi [d.h. «qui voit»] qui dit que les taches contaminent rétroactivement jusqu'au moment du lavage; voir ci‑dessus [4b] où nous avons indiqué l'avis de Rambam, et voir Tosafot HaRosh plus loin [59a n.d.h. «elle même»] qui adopte l'avis de HaRashba que la tache contamine rétroactivement seulement par intermittence.

Et qu'est‑ce

ce qu'elle contamine rétroactivement ?

les aliments et les boissons, les lits et sièges, et les récipients d'argile entourés d'un anneau‑fil.

b.

et elle est perdue pour son calcul,

parce qu'étant donné qu'elle ne sait pas quand est sorti le sang de la tache, les Sages ont décrété que son cycle fixe est perturbé, celui de 7 jours de nidda et 11 jours de ziva ! c.

et elle contamine son mari

à cause du coït du niddah.

d.

et elle ne compte

pas ses sept jours de nidda

sinon à partir de l'instant où elle a vu. 90 .

Et ceci et cela,

entre la femme qui voit du sang et celle qui voit une tache, nous avons décrété qu'elle devienne impure par intermittence rétroactivement envers les choses pures qu'elle a touchées — l'impureté cependant n'est pas certaine. Mais

elles dépendent —

ni pour manger ni pour brûler !

Et on s'étonne :

Rava,

qui apprit ci‑dessus de la Mishné qu'elle contamine le lit et le siège et qui est prouvé par les paroles de la baraïta, de quoi donc as‑tu besoin :

si la métnita lui est entendue, il dira —

la metnita

est elle‑même.

Et si la metnita ne lui est pas entendue

et qui nous renouvelle qu'elle contamine le lit et le siège et le récipient d'argile entouré d'un anneau‑fil —

d'où un qal va‑homer pour toi ?

D'où sait‑il que le récipient d'argile entouré d'un anneau‑fil n'est pas exempt de l'impureté intermittente et qu'on peut par là inférer qal va‑homer de l'ombre au tendeur (l'ohèl) ? Et nous enseignons :

qu'il entende toujours la metnita.

Mais,

si ce n'est pas de la metnita —

j'aurais dit

que l'impureté du lit contamine

soit la personne, soit les vêtements

qui touchent le lit lui‑même.

Mais la personne

qui touche le lit contaminerait

les vêtements

qu'elle porte, je dirais.

C'est pourquoi il dit

Rava

par qal va‑homer,

pour nous enseigner que l'impureté du lit par intermittence est si grave que même elle contamine les vêtements que porte la personne qui touche le lit, même si ces vêtements eux‑mêmes n'ont pas touché le lit.

Dira Rav Huna :

le décret que les Sages ont décrété pour l'impureté

intermittente de la niddah,

est seulement

pour le sacré, mais non pour la terouma !

Et nous discutons à ce propos :

ainsi,

si effectivement ils ont décrété seulement pour le sacré,

n'en eussent‑ils pas dit

ce décret de durcissement concernant la gravité du sacré

par rapport aux degrés [de sainteté] dont parlent les Sages dans Massekhet Hagiga au sujet de «la gravité dans le sacré est plus qu'au‑dessus de la terouma» !?

Et puisqu'il est enseigné :

car il est enseigné

là‑bas que les degrés du sacré sont supérieurs à ceux de la terouma,

où y a‑t‑il place pour un darra'

[une zone d'incertitude]

d'impureté,

et ils durcirent davantage pour le sacré que pour la terouma ?

Mais lorsque il n'y a pas de darra' d'impureté,

comme le décret intermittent, qui n'est qu'un décret pur et simple — puisqu'elle ne vit pas auparavant — une telle sévérité

n'est pas énoncée

dans la catégorie de «la gravité dans le sacré plus qu'en terouma».

On objecte :

nous avons enseigné dans la baraïta précédente :

que contamine

par intermittence —

les aliments et les boissons !

Et nous précisons :

quoi non, entre

les aliments et les boissons

qui sont

les aliments et les boissons

du sacré !

Et nous répondons :

Non !

l'intention du tanné est les boissons et aliments

du sacré

seulement, comme l'huile des minchot et le vin des nésakhim.

Et la guémara apporte une preuve de la mishné ci‑dessous que l'on décréta l'impureté intermittente aussi sur la terouma —

Ta shma

pour prouver que le décret intermittent fut également pour la terouma et non comme Rav Huna qui disait que c'est seulement pour le sacré, car nous avons appris dans la mishné plus loin :

Rabbi Yehouda dit :

les femmes sont obligées de se vérifier elles‑mêmes, en plus des vérifications du matin et du soir,

même au moment où elles ont mangé

[au moment où elles finissent]

de manger de la terouma.

Et nous discutons à ce propos

au sujet de la raison de la prescription de Rabbi Yehouda : à quoi sert la vérification après qu'elles ont déjà mangé ? et en quel sens

ce qui était

au moment de l'ingestion de la terouma,

est !

et qu'importe pour nous après l'ingestion de savoir si elle est pure ou impure ?

Pour résoudre l'objection —

dit Rav Ḥisda : la vérification n'était pas nécessaire

après l'ingestion de la terouma

sauf pour régler ce qui restait

de la terouma

en sa possession [devant elle], que vous n'avez pas mangée. Car si elle se vérifie après avoir mangé et se trouve pure, et ensuite se vérifie le soir (ou le matin) et se trouve impure, on n'impurifiera pas rétroactivement les restes de terouma qui sont demeurés après qu'elle en eut mangé, puisque déjà elle s'était vérifiée après la prise et s'était trouvée pure.

Et il est prouvé que sans cette vérification, elle rendrait la terouma impure rétroactivement ou la livrerait à la dépossession rétroactive ; car si elle ne la rend pas impure rétroactivement il n'y a pas de sens à la vérification. Et ce n'est pas comme Rav Huna qui dit que le décret rétroactif ne s'applique qu'au sacré et pas à la terouma?!

Et l'on explique :

Rav Huna,

qui soutient qu'on n'a pas décrété pour la

Mishna

[dans le texte de la Mishna ci-après], que l'obligation de vérification après avoir mangé la terouma n'a pas pour but de purifier les restes de la terouma, car tant que la femme n'est pas devenue impure elle ne rend pas rétroactivement la terouma impure. Au contraire, l'obligation de vérification est afin

pour brûler les restes [incertain : lecture du mot 'שירים' probablement corrompue ; le sens probable est «restes»]

de la terouma

qui

étaient restés après la consommation

entre ses mains

[et maintenant ne sont plus entre ses mains].

que

si

elle s'est examinée elle-même

immédiatement après qu'elle eut touché la terouma, durant un laps de temps très court appelé

«k'shiour veset»

[voir Rachi] et qu'elle se trouva impure, alors il est certain pour nous qu'elle était impure aussi à l'heure où elle toucha la terouma, et elle est tenue de brûler ce qui resta de la terouma, selon la loi d'une terouma qui est certainement impure

[med'oraita]. Et la raison de cette vérification est d'empêcher qu'elle ne mange les restes de la terouma dans l'hypothèse où elle est impure, [et non pas afin de laisser la terouma dans sa pureté au cas où on constaterait qu'elle est impure lors de l'examen du soir. Car, comme dit, selon Rav Huna même si elle ne vérifie pas après avoir touché la terouma et se trouve impure au soir, elle n'imperverra pas la terouma rétroactivement].

Et la Gémara apporte une preuve supplémentaire que la règle d'impureté rétroactive s'applique aussi à la terouma et pas seulement au kodesh :

ta shma :

Nous avons appris dans la Mishna

[ci-après 7 b'] qu'il y a une divergence entre les Sages et Rabbi Eliezer au sujet d'une jeune femme [qui n'est pas âgée] à qui il arriva trois périodes sans qu'elle y voie de sang, et ensuite elle revint et vit du sang — son statut est-il celui d'une femme qui n'a encore jamais vu [son flux], dont le flux est désormais présent, ou son statut redevient-il celui d'une femme ordinaire, et la rend-on impure rétroactivement ? Et dans la baraïta [au folio 9b] il est dit au sujet de cette divergence :

Cas

d'une jeune femme à qui il arriva trois périodes

sans qu'elle y voie de sang, et ensuite elle vit, et il statua

Rabbi comme Rabbi Eliezer

que son statut est qu'elle a son flux maintenant.