Nidda 72b (עב:) — le Talmud en français

Et il est enseigné (baraïta) :

une personne pure

qui déplace la constatation

c'est‑à‑dire : la première goutte de zivah qu'a vue le zav,

Beit Shammaï disent : elles suspendent

les purifications qu'a touchées celui qui a déplacé la constatation, de peur que le zav ne revienne et ne voie aujourd'hui une seconde constatation, et qu'il devienne un zav complet rétroactivement, et alors il se révélera rétroactivement que la première émission du zav avait aussi la loi d'une zivah qui rend impurs ceux qu'elle touche.

Et Beit Hillel purifient

le « déplacant » et, de là, les purifications qu'il a touchées. Selon leur approche la seconde constatation n'attribue pas à la première le statut de zav rétroactivement ; la première constatation est en tout temps comme un keri ordinaire, qui ne rend pas impur par contact.

Les rapports (mischavot u‑moshavot) entre la première constatation et la seconde -

Beit Shammaï suspendent,

pour la même raison, de peur que le zav voie une autre constatation et que son statut devienne rétroactivement comme celui d'un zav rendant impur par rapports et sièges.

Et Beit Hillel purifient

parce que, par la seconde constatation, il deviendra zav à partir de ce moment et pour l'avenir seulement.

Et il est enseigné au début :

zav

qui voit une seule constatation de zav -

Beit Shammaï disent

que son statut

est « comme une shomeret yom keneged yom » ,

c'est‑à‑dire qu'elles suspendent les purifications qu'elle a touchées le jour pur qu'elle garde : car si elle ne revient pas et ne revoit pas jusqu'au soir, l'immersion qu'elle fit le matin lui a acquis la pureté selon la loi d'une petite zivah. Mais si elle revient et voit le même jour, même après immersion, elle est impure rétroactivement, puisqu'il apparaît alors que son immersion n'a pas acquis la pureté.

Donc, "

shomeret yom keneged yom" -

pour Beit Shammaï

n'entraîne pas assurément l'impureté de rapports et sièges, et même pas d'origine rabbinique, mais seulement

elles suspendent,

et uniquement si elle voit une seconde fois elle deviendra impure rétroactivement. Ce n'est pas selon Rav Huna, qui soutient que, selon Beit Shammaï, une shomeret yom keneged yom rend assurément impur rapports et sièges, et ce de manière rabbinique.

et la Gémara rétorque :

Ne dis pas

qu'un zav après sa première constatation est comme

une shomeret yom keneged yom

dont l'immersion, ses rapports et son siège sont assurément impurs d'origine rabbinique, même si elle n'a pas vu — comme l'affirme Rav Huna.

Mais dis plutôt

qu'après la première constatation il est

comme l'homme qui a eu un rapport et qui est shomeret yom keneged yom

dont la loi est que pour l'homme qui a eu le rapport la règle « shomeret yom keneged yom » n'intervient qu'après que la femme se soit immergée — concernant son lit et son siège — et que les Sages n'ont pas décrété pour lui qu'il soit assurément rendu impur pour lit et siège.

et la Gémara explique :

Quelle est donc la différence ?,

l'homme qui a eu le rapport

pour lequel

ils n'ont pas décrété qu'il soit

rendu impur pour lit et siège.

Et quelle est donc sa différence ?

à propos de laquelle ils ont décrété

qu'elle le rende impur pour lui

pour son lit et son siège ?

Celui‑là,

l'homme qui a eu le rapport,

pour lequel les saignements ne sont pas fréquents,

les Sages n'ont pas décrété sur lui

lorsque la femme n'est pas retournée et n'a pas vu le même jour.

Celui‑ci, pour qui les saignements sont fréquents,

les Sages ont décrété sur elle

qu'elle rende impur pour lit et siège — c'est‑à‑dire lorsqu'elle est retournée et a vu le même jour, car son immersion est annulée rétroactivement.

et la Gémara reprend et objecte : si, pour une femme chez qui les saignements sont fréquents, nous avons décrété qu'elle devienne impure —

et quelle est la différence entre le lit et siège qui la rendent impur pour lui, et quelle est la différence pour l'homme qui ne le rend pas impur pour lui,

car l'impureté du partenaire n'est‑elle pas une impureté que la femme lui cause ? — et l'on répond :

Le lit et le siège de celle chez qui les saignements sont fréquents

et sur lesquels elle s'assoit pendant sa saignée

le rendent impur pour lui ; l'homme d'une femme non fréquente

qui a des rapports avec elle pendant sa saignée

ne le rend pas impur,

(c'est‑à‑dire : les Sages n'ont pas eu besoin de décréter dans les cas non fréquents).

et nous objectons de ce qui est

enseigné (Mishna) :

que la shomeret yom keneged yom qui

s'immerge le jour suivant, et qui ensuite a des rapports, voilà une « terbut ra » ! Car le contact et leurs rapports en dépendront !

car il se peut qu'elle revienne et voie, et on trouvera que son rapport était dans l'interdit et qu'ils sont coupables d'un sacrifice, et le contact aura été un contact impur selon l'impureté d'une zivah et de son partenaire.

Mais n'est‑ce pas ?

cette clause de la Mishna —

c'est la règle générale pour tous !

et il suit que même pour Beit Shammaï le contact dépend et n'est pas assurément impur, et que ce n'est pas selon ce que dit Rav Huna au nom de Beit Shammaï !?

et nous réconcilions :

Non !

la Mishna n'enseigne que selon

Beit Hillel,

car selon Beit Shammaï ils sont assurément impurs.

et preuve de cela est ce qui

est enseigné : Rabbi Yehuda dit à Beit Hillel

Et est‑ce pour cela,

la femme qui a eu des rapports le lendemain de sa constatation après s'être immergée,

vous appelez cela terbut ra ?

seulement

et pourtant ce n'était pas destiné qu'à avoir des rapports avec la niddah !

et la Gémara s'étonne :

'Niddah', t'arriverait‑elle à l'esprit ?

et pourtant on voit cela dans les jours de zivah !

et l'on répond :

Mais dis plutôt

pour avoir des rapports avec la zivah !

et la Gémara s'étonne de nouveau :

'Zivah', cela te vient‑il à l'esprit ?

et pourtant elle s'est immergée pour sa zivah.

et l'on répond :

Mais dis plutôt

pour avoir des rapports avec la shomeret yom keneged yom !

Quoi qu'il en soit, il est établi que la fin de la Mishna — « celle qui a des rapports le jour suivant » — selon Beit Hillel, et selon Beit Shammaï elle est assurément impure d'origine rabbinique.

Il est dit :

celui qui voit du sang à la fin des jours de zivah au jour

dixième -

Rabbi Yochanan dit

que celui qui voit au

dixième

est comme

comme

celui qui voit au

neuvième —

ce que le neuvième exige de garde, de même le dixième exige de garde,

au jour onzième.

Reish Lakish dit

que le

dixième

est comme

le onzième —

car le onzième n'a pas besoin de shimur —

puisqu'il ne pourra jamais se joindre au jour suivant pour en faire une zivah, car le jour suivant commencent les jours de niddah ;

ainsi le dixième n'a pas besoin de shimur non plus,

puisqu'uniquement le onzième peut se joindre à lui pour constituer une zivah, et par une constatation de deux jours seulement elle ne devient pas une grande zivah.

Il existe une Mishna à ce propos

concernant la divergence entre Rabbi Yochanan et Reish Lakish s'il en va du jour dixième qu'il exige ou non shimur ;

voici

ce qui est enseigné dans la tractate Menachot :

Rabbi Elazar ben Azaria dit à Rabbi Akiva : même si tu multiplies

l'étude des versets qui traitent des lois de la min'ha,

"avec huile" "avec huile" toute la journée

pour les étudier, par la méthode de « répétition après répétition », le résultat reste que les galettes et galettes de remerciement requièrent seulement un demi‑log d'huile —

je ne t'écoute pas

à tirer cette loi de l'Écriture.

Étant donné que le statut de

un demi‑log d'huile pour la todah, et une revi'it de vin

pour le nazir, et

le statut de

onze jours entre niddah et niddah

sont des halakhot données à Moïse au Sinaï,

elles le sont, et ne sont pas tirées de l'Écriture !

et la Gémara explique :

Qu'est‑ce que "halakha"

qui a été dite à propos du jour onzième entre niddah et niddah ? [car il semble que la Gémara entend que le onzième jour diffère des jours qui le précèdent dans ses lois], et demande en quoi il diffère.

Rabbi Yochanan dit : il y a une halakha

unique dans la loi du

onzième.

que pour un point le jour onzième diffère des autres jours.

Reish Lakish dit : des halakhot onzièmes.

que pour deux points il diffère des jours qui le précèdent.

et la Gémara explique :

Rabbi Yochanan dit "une halakha : le onzième" —

c'est‑à‑dire : le jour

onzième est tel qu'il n'a pas besoin de shimur

après lui, au jour

suivant

des jours

suivants —

si elle a vu le jour précédent

alors

c'est lui‑même

le shimur,

c'est‑à‑dire qu'il faut le garder en pureté ; d'où Rabbi Yochanan pensa que le jour dixième exige shimur et qu'il suffit qu'on le garde pour le jour onzième.

Et Reish Lakish dit "des halakhot onzièmes",

qu'il diffère en deux halakhot des jours précédents :

a.

le onzième n'exige pas de shimur

au moment où elle l'a vu — c'est‑à‑dire qu'elle n'a pas à garder le jour douzième qui suit ;

b.

et le dixième n'est pas un shimur pour le onzième

au moment où elle a vu au dixième, puisque, selon Reish Lakish, le dixième n'exige pas de shimur.

Et

la Gémara demande : et ces

onzième

jours qui sont des jours de zivah

sont‑ils

des halakhot

"données à Moïse au Sinaï" ?

car ces choses se tirent après tout

des versets

— qu'on les apprend de l'Écriture !

Comme il est enseigné (baraïta) :

Il peut arriver que celui qui voit

du

sang pendant trois jours au début

des

jours de niddah

lorsqu'ils sont

consécutifs

elle sera une zivah

et elle devra compter sept jours purs et apporter un sacrifice.

Et qu'est‑ce que je retiens

de la première section relative à la niddah :

"une femme qui est zivah

son sang sera un écoulement",

qui n'a pas à compter sept jours purs et n'est pas obligée d'apporter un sacrifice —

si elle voit un seul jour

seulement. Mais si elle voit trois jours durant ses jours d'écoulement, alors son statut est comme celui d'une zivah qui est tenue de compter sept jours purs et d'apporter un sacrifice.