Nidda 71b (עא:) — le Talmud en français

Et les Sages purifient, parce que

que le premier est jugé premier.

. Et ceci : puisque le sang ne sort pas en écoulement mais sort goutte à goutte dans une cavité, le sang qui sort après la mort s'entremêle peu à peu avec le sang qui est sorti de la vie et y est annulé.

. Aussi, même si finalement le sang sortant après la mort est plus abondant que le sang sortant de la vie, il sera pur.

. Et ils n'ont pas institué d'interdit sur dam tevusa sauf lorsque les sangs ne se mêlent pas.

:

Voici que les Sages lui dirent à Rabbi Yehuda !

:

Selon l'avis de Rabbi Yehuda

108. car il dit : "le sang n'annule pas le sang."

Rachi là ; voir Tossafot . dans notre discussion. Rabbi Shimon dit:

un homme qui était

suspendu à l'arbre, dont le sang goutte sur la terre

, en grande quantité d'un seul coup, et qui ne dégoutte pas,

et qu'on trouve dessous une revi'it de sang -

impur.

Rabbi Yehuda déclare pur, car je dis qu'une goutte de mort demeure sur le dos de l'arbre

. et qu'il n'y a pas sur la terre une revi'it de sang après la mort.

:

Et l'on ajoute que Rabbi Yehuda parle pour lui-même

:

que je dis qu'une goutte de mort demeure sur le dos du lit !

:

que je suis au lit -

d'une conception.

Nous avons appris dans la Michna :

En ce qui concerne les hulin . Il n'y a que premier et second pour l'impureté : si un aliment touche l'av hametum'a il devient premier; un aliment touchant le premier devient second. Mais un ochel de hulin touchant un second pour l'impureté n'est pas du tout impur. En terouma . Il existe aussi un troisième pour l'impureté : un ochel de terouma qui touche un second pour l'impureté (qu'il soit hulin ou terouma) devient troisième. Mais un ochel de terouma touchant un troisième n'est pas rendu impur, car il n'y a pas de quatrième pour l'impureté en terouma. En kodeshim . Il y a aussi un quatrième pour l'impureté : un ochel de kodeshim (par ex. chair de korbanot, etc.) qui touche un troisième pour l'impureté (terouma ou kodeshim) devient quatrième. Mais il ne rend pas d'autres aliments de kodeshim impurs, car il n'y a pas de cinquième pour l'impureté même pour les kodeshim. Tout «impur», «déchu». Selon la Torah, un ochel n'imprègne pas d'impureté un autre ochel en hulin, seulement une boisson. Et il y a divergence des amoraïm [Pessa'him 14a] si l'impureté d'un ochel par ochel en terouma et kodeshim est d'origine toranique. Une guzemra des Sages fut particulière au sujet de l'impureté des boissons, que toute boisson qui devient impur, qu'elle soit première ou seconde, devient premier pour l'impureté. Et non seulement cela, mais elle rend impurs les ustensiles. Les ustensiles rendus impurs deviennent second pour déclasser la terouma, excepté pour des boissons rendues impures par le contact d'un tavul yom qui n'imprègnent point l'ustensile [comme expliqué dans la traite Tavul Yom ch. 2 m. 42]. Et on a encore introduit par décret la «tum'at mashqin», que les boissons deviennent d'abord [premier pour l'impureté] même si elles ont touché un second pour l'impureté en hulin, qui n'imprègne que pour déclasser la terouma. L'exception est le tavul yom qui, bien qu'étant second pour l'impureté, n'imprègne pas l'ustensile. Ainsi un tavul yom touchant une boisson de hulin ne rend pas celle‑ci impure. Et si il a touché une boisson de terouma, alors elle devient troisième pour l'impureté. Et voir en détail l'explication du nouveau cadre de du tavul yom dans l'introduction du chavruta à la tractate «Tavul Yom».

Au début on disait : celle qui est assise sur du sang pur

que, après sa tevilah, «tavulat yom aroukh», elle rend impurs comme second pour l'impureté seulement les aliments et les boissons, et non les ustensiles -

elle puisait de l'eau

dans un récipient

pour

le lavage du korban

de Pessah

. mais elle ne touche pas à l'eau elle‑même.

Ils sont revenus sur leur parole : elle équivaut à un contact d'impureté d'un mort pour les kodeshim

, mais non pour les hulin ; et l'eau qui lave la chair du korban est hulin. Un second ne devient pas troisième en hulin. Donc même si elle touche l'eau elle‑même, le korban ne sera pas rendu impur -

selon l'opinion de la maison de Hillel

. La maison de Shammaï dit:

même

ont agi

comme impur mort.

Guemara :

: .

Puisait

dans le récipient -

non, elle ne touche

à l'eau -

non. (Alma)

parce que

les hulin rendus pour la pureté du kodesh sont comme kodesh en leur essence 116 .

. Et non comme des hulin, car il n'existe pas de cas où un tavul yom (qui est second pour l'impureté) ferait un troisième en hulin.

The Guemara expounds the end of the Michna:

(Ima sifa) Ils revinrent et dirent : elle équivaut à un contact d'impureté d'un mort pour les kodeshim.

Pour les kodeshim -

non, pour les hulin -

non.

(Alma)

c'est qu'ils sont revenus et dirent que

les hulin rendus pour la pureté du kodesh ne sont pas comme le kodesh lui‑même !

:

La Guemara explique : "Nous avons appris dans la Michna"

qu'ils ont été stricts à l'égard du tavul yom et l'ont traité comme un contact d'impureté d'un mort

selon

Aba Shaul.

Il a été enseigné : Aba Shaul dit : le tavul yom

son statut est

être premier pour le kodesh : rendre deux impurs, et déclasser un seul.

. Ceci signifie qu'il est considéré comme "premier pour l'impureté" (comme quelqu'un touchant un mort) et par conséquent il rend deux impurs dans les kodeshim. Le troisième pour l'impureté, lorsqu'il touche un quatrième, le seul effet est de le "déclasser" : il ne rend pas le quatrième «impur» pour d'autres, il le rend seulement «déchu» lui‑même.

Nous avons appris dans la Michna :

Et ils acceptent

entre Beit Shammaï et Beit Hillel

qu'elle mange du ma'aser

. pendant ses jours de pureté comme tout tavul yom qui mange du ma'aser.

Et il lui reste une pâte pour le halla,

et il lui est permis de prélever un morceau de pâte pour l'office de l'halla et de le laisser dans le récipient.

Et elle entoure

et rapproche le récipient vers la pâte

et l'appelle par ce nom

. et pardonne au morceau de pâte qu'elle a séparé d'être appelé «halla» là.

Et si une goutte de salive et du sang de pureté sont tombés sur une miche de terouma -

alors elle est pure.

Beit Shammaï disent:

la parturiente assise sur du sang pur

doit faire immersion à la fin,

. quand terminent ses jours de pureté qui sont quarante jours complets pour un mâle et quatre‑vingts pour la naissance d'une fille.

Si elle est une prêtresse (kohenet) elle doit se purifier pour la consommation de terouma ; si elle est israélite elle doit se purifier pour être apte à entrer dans le

Hram. Et Beit Hillel disent : elle n'a pas besoin d'immersion à la fin.

Guemara :

:

car Mar dit : "elle a trempé et s'est levée" -

elle mange du ma'aser,

. immédiatement, sans attendre la mise du soleil.

:

Et il lui reste de la halla.

car les hulin destinés à la halla

qui comportent en eux l'interdiction du "tavul" parce que la halla n'a pas été séparée de leur pâte —

ne sont pas comme la halla elle‑même.

. Et on ne dit pas que parce que de cette pâte sera faite la halla, elle possède dès maintenant la sainteté de la halla — non, c'est du pur hulin.

:

Et : "elle entoure" — car Mar dit : il est commandé de donner en terouma de ce qui est entouré

du bord proche.

:

Et qu'elle l'appelle là.

la Guemara explique que la nouveauté ici est

que l'on penserait : "je croyais que nous décréterions"

et que nous n'autoriserions pas qu'elle appelle «halla» là

par crainte

que peut‑être

on n'apporte sur elle un contact

avec la halla

de l'extérieur

et il apparaîtrait qu'elle rend la halla impure

Donc la leçon est

. qu'ils n'ont pas décrété.

:

Et si une goutte de salive est tombée

. sur une miche de terouma — alors elle est pure.

:

Et la Guemara explique : "car nous avons appris : boisson"

qui sort d'une personne qui est un tavul yom -

est comme des boissons qui les touchent.

Et celles-ci

la boisson qui sort de lui

et celles‑là

les boissons qui les touchent

. ne rendent pas impur.

Sauf la boisson du zav -

qui est av hametum'a 121 .

:

Beit Shammaï

disent qu'elle doit faire immersion à la fin.

Quelle est leur divergence ?

?

Rav Katina dit : il y a entre eux la notion de tavul yom aroukh.

. Selon Beit Shammaï cette tevilah journalière diffère de tout autre tavul yom en ce qu'il faut une immersion supplémentaire au coucher du soleil, parce que son «jour est long» et son esprit s'est détourné de la terouma et du Mikdash ; par conséquent elle doit revenir et s'immerger de nouveau. Selon Beit Hillel il n'y a pas de différence et elle n'a pas besoin de revenir et de s'immerger.

Nous avons appris dans la Michna :

une femme

qui voit

du sang

le jour

le

onzième,

, qui est le dernier jour de ses jours de ziva, et qui n'a pas observé le jour des deux — dix comme gardienne «jour contre jour» — mais

et elle s'est immergée au soir

à la sortie du jour 11,

et elle a usé

et elle a utilisé son lit :

Beit Shammaï disent : ils rendent impure

la femme et son mari

le lit et le siège, et ils sont obligés d'offrir un korban !

que Beit Shammaï soutiennent que le jour 11 requiert aussi la garde «jour pour jour» au jour 12, comme les autres jours de ziva, même si si elle voit le jour 12 ce jour ne s'ajoute pas aux jours qui l'ont précédé pour la faire devenir zava gedola, car la vision du jour 12 est vision de niddah ; toutefois Beit Shammaï pensent qu'elle doit garder un jour pur afin de se purifier de l'impureté de «petite zava» qui a été rendue impure le jour 11.