Nidda 71a (עא.) — le Talmud en français

Il leur dit : qu'il prenne pour femme une femme qui lui convienne

et il se consacra

à servir avec pudeur

au moment de l'acte conjugal.

Ils dirent : beaucoup ont agi ainsi et cela ne leur a pas profité !

Au contraire : qu'il implore miséricorde pour celui dont les fils, comme il est dit "Voici l'héritage de l'Éternel : les fils, le salaire du fruit de l'utérus". que cela nous enseigne quoi ? -

car sans ceci ce n'est pas suffisant.

Quel est le salaire du fruit de l'utérus ?

Répondit Rabbi Hama bar Rabbi Hanina : c'est en récompense qu'ils s'abstiennent en leur ventre

de l'ensemencement

afin que sa femme ensemence la première -

le Tout-Puissant lui donne le salaire du fruit de l'utérus.

Il est enseigné dans la Mishna :

Beit Shammai

toutes les femmes deviennent niddot.

Et nous en débattons :

Quelle est leur raison, selon Beit Shammai ?

Si tu veux dire parce qu'il est écrit "et la reine frissonna", et Rav dit : cela enseigne qu'elle manifesta un écoulement de niddah,

et

ici aussi -

toute femme au moment de sa mort,

en raison d'une épouvante soudaine causée par l'ange de la mort, on voit

du sang de niddah.

Et nous l'avons enseigné dans la Mishna

au contraire :

que l'effroi fait cesser les saignements !

N'est-ce pas une difficulté ?

La peur

qui est une inquiétude persistante

retient

le sang de venir ; et donc si elle était en retrait et que le temps de ses règles arriva et qu'elle ne fit pas d'examen, alors elle est pure.

Mais

une épouvante soudaine

qui est une peur subite, par exemple ici lors de l'apparition soudaine de l'ange de la mort

détend

l'utérus et par conséquent fait sortir le sang.

Et l'on discute :

Mais,

puisque tu as dit que la raison de Beit Shammai est à cause de l'épouvante de l'ange de la mort, si donc

voici que l'on a enseigné : "Beit Shammai disent : tous les hommes meurent"

alors ce sont

zavim.

Et selon l'explication pour les femmes il en irait de même : tous les hommes deviennent zavim à cause de l'épouvante de l'ange de la mort.

Et Beit Hillel disent : on n'appelle 'zav' que celui qui s'est confessé comme zav en mourant.

Et l'on objecte à Beit Shammai :

Veut-on appliquer ici

la règle que Beit Shammai tiennent à propos de la constatation forcée d'un zav qui n'impurifie pas ? car il est dit

«d'après son émission» -

et non à cause d'une contrainte !

Or, la raison de Beit Shammai,

comme il est enseigné : au début on plongeait les ustensiles sur ceux

de

les niddot mortes

tout près de leur mort, même s'ils ne les avaient pas touchés.

Et les niddot vivantes se trouvaient honteuses

du fait que même à leur mort on ne les traitait pas comme des personnes ordinaires.

Ils instituèrent qu'on plongerait sur

de

toutes les femmes, par égard pour l'honneur des niddot vivantes.

Au début on plongeait sur des zavim morts, et les zavim vivants étaient honteux.

Ils instituèrent qu'on plongerait sur tous les hommes, par égard pour l'honneur des zavim vivants.

Il est enseigné :

La femme qui mourut et en sortit d'elle une quatrième partie de sang -

met l'impureté à cause d'une tache.

Et elle met l'impureté dans l'ohel.

Rabbi Yehuda dit : elle ne met pas d'impureté à cause d'une tache, parce que le sang fut arraché lors de sa mort.

Et Rabbi Yehuda reconnaît dans le cas où elle était assise sur le siège funéraire et mourut, et en sortit d'elle une quatrième partie de sang -

alors elle met l'impureté à cause d'une tache

parce que le sang sortit d'elle pendant sa vie.

Dit Rabbi Yossi : c'est pourquoi elle ne met pas l'impureté dans l'ohel.

Gemara :

Et nous discutons :

d'après

les paroles de Rabbi Yehuda qui dit qu'elle purifie de l'impureté d'une tache parce que le sang fut arraché d'elle à sa mort, as-tu déduit

que la première Mishna pense : même si le sang fut arraché d'elle elle met l'impureté à cause d'une tache ?.

Et pourtant il n'y a pas de vue d'un sang après la mort !?

Dit Za'iri : la question

est : le lieu est-il impur entre eux ?

car ici l'explication est que le sang fut arraché alors qu'elle était encore en vie, seulement il ne sortit pas de la source avant qu'elle ne mourût.

Et leur divergence est de savoir si la source a le pouvoir d'impurifier tout le sang qui s'y trouve, même si elle n'a pas le statut de sang de niddah.

(et c'est-à-dire que c'est là une supposition claire sans contestation que la vue d'un sang qui rend impur par la niddah dépend de la vision, et toute la divergence est de savoir s'il existe un statut supplémentaire selon lequel la source a son lieu impur).

Il est enseigné dans la Mishna :

Et Rabbi Yehuda reconnaît

quand elle est assise sur le siège funéraire, et dit Rabbi Yossi : c'est pourquoi elle n'impurifie pas dans l'ohel des morts.

Et l'on discute :

d'après, la première Mishna

(c'est à dire Rabbi Yehuda),

pense-t-elle qu'elle impure dans l'ohel aussi ?

Et comment cela est-il possible, puisque le sang sortit d'elle quand elle était en vie !?

Dit Rav Yehuda : il y a entre eux un sang mêlé.

il y a une distinction entre eux.

Comme il est enseigné : quel est le sang mêlé ?

Rabbi Elazar bar Rabbi Yehuda expliqua : un tué d'où sortit du sang soit de son vivant soit à sa mort, on doute qu'il soit sorti de son vivant la quatrième partie de sang

ou on doute qu'à sa mort sortit la quatrième partie de sang

ou

on doute

si la quatrième partie de sang sortit en partie pendant sa vie et

partie

à sa mort

-

voici le sang mêlé.

Rabbi Yehuda soutenait qu'il faut s'interroger car peut‑être la quatrième partie de sang sortit après sa mort, et c'est pourquoi elle impure dans l'ohel, tandis que Rabbi Yossi soutenait que puisqu'elle fut assise sur le siège funéraire en étant en vie, il est certain pour nous que la quatrième partie de sang sortit de son vivant.

Et les Sages disent :

ceci n'est pas un "sang mêlé" dont l'impureté est selon la coutume des érudits.

Car dès lors qu'il y a une crainte qu'il se peut que la quatrième partie de sang sortît après la mort, son statut est comme un doute d'impureté. et par conséquent si le doute était

en domaine privé

son doute est impur.

et si

en domaine public

son doute est pur.

Mais quel est le "sang mêlé" ? -

le tué d'où sortit la quatrième partie de sang, et il demeura étendu sur son lit et son sang gouttait dans une fosse

107 , en doute que la plus grande part sorti de son vivant et la plus petite à sa mort, ou l'inverse

voici le sang mêlé.

et il nous est clair qu'il n'est pas sorti de lui la quatrième partie de sang après la mort et que de la Torah il n'est pas impur. Mais si il était clair que la plus grande part de la quatrième partie sortit de son vivant, les Sages n'auraient pas décrété sur lui l'impureté de leurs paroles.

Rabbi Yehuda dit : le tué d'où sortit la quatrième partie de sang, et il fut couché dans le lit et son sang gouttait dans une fosse -

il rend impur, parce que la goutte de la mort est mêlée en lui.