Nidda 69b (סט:) — le Talmud en français

Et «huit pour la zava»,

quand elle s'immerge sept jours à compter du jour de son arrivée, de peur que ce même jour n'achève les sept jours de pureté ; et de même elle s'immerge le huitième jour de crainte qu'elle n'ait aussi vu, le jour de son arrivée, une constatation de grande zava et qu'il n'en suive que le décompte des sept jours de pureté ne commence que le lendemain. Mais,

voici qu'arrive «atayi kaman be-leylota» -

Nous lui attribuons huit pour la nida,

car elle doit s'immerger chaque nuit depuis la nuit de son arrivée de crainte que les sept jours de sa nida ne se soient achevés en cette nuit, et la huitième nuit elle doit aussi s'immerger de crainte qu'elle ait vu pendant la nuit de son arrivée et qu'il en résulte que les sept jours de sa nida ne se soient achevés que la huitième nuit. Et retour pour la zava,

car chaque matin, durant sept jours, elle s'immerge parce qu'il est possible que ce matin les sept jours de pureté se soient achevés. La Guemara s'étonne : les immersions

de la zava -

sont huit

immersions, on en réclame ?

et non sept ! Car si elle a vu pendant la nuit, il faut craindre qu'avant sa venue, en cette même nuit, elle ait eu une constatation de grande zava, et il en résulte que ses jours de pureté ne se terminent que le huitième jour, et elle nécessite une immersion supplémentaire aussi le huitième jour !?

Mais -

quels cas à quels cas,

qu'il soit venu le jour ou qu'il soit venu la nuit - c'est «huit pour la nida» et «huit pour la zava!»

La Guemara revient et s'étonne : et si elle est venue

la nuit -

faut-il huit pour la nida !?

Elle répond : oui, de même, si elle est venue la nuit elle s'immerge huit immersions, pendant huit nuits, pour sa nida. Mais la raison pour laquelle la baraïta a compté huit pour la zava et n'a pas compté huit pour la nida c'est parce que la zava fait rupture pour elle

—dans tous les cas elle s'immerge en huit immersions—, il n'y a pas de différence qu'elle soit venue le jour ou qu'elle soit venue la nuit

ses immersions sont huit en nombre. Par conséquent on compte pour elle

l'immersion huitième. Mais l'immersion huitième de

la nida ne fait pas rupture pour elle, car seulement

si elle est venue la nuit il faut huit, mais si elle est venue

le jour —

on ne lui compte pas (l'immersion eightième).

La Guemara reprend pour expliquer la preuve que selon les Rabbanan on n'a pas besoin de décomptes et de certitudes :

Et si tu pensais que les sept jours de pureté

sont comptés devant nous et nécessitent certitude comme dit Rabbi Akiva,

toutes ces immersions que la zava fait le matin,

à quoi bon pour moi ? et pourtant tous les jours avant son arrivée n'étaient pas comptés devant nous puisque elle n'a pas du tout vérifié ; et si donc

tu comptes désormais

sept jours de pureté,

et alors elle n'aurait qu'à s'immerger pour sa zava une seule immersion !?

Mais non, écoute-en (la leçon) : car il est enseigné dans la baraïta

c'est l'avis des Rabbanan, qui disent : on n'a pas besoin de décomptes devant nous.

Rav Acha barya de Rav Yosef dit à Rav Ashi :

et n'est-il pas que tu pourrais dire : nous la faisons concilier (avec ceci)

avec la baraïta de la femme qui se trompe, et si donc tu concilieras

aussi

et si tu dis ainsi -

J'ai compté

des jours de pureté, et je ne sais combien

de jours, j'ai compté.

et de même je ne sais si c'est pendant les jours de nida que j'ai compté

les jours de pureté,

ou si c'est pendant les jours de zava que j'ai compté, on l'immerge quinze fois, car chaque jour durant une semaine elle doit s'immerger le matin de crainte qu'à ce moment ne s'achèvent ses sept jours de pureté — puisqu'elle a vérifié et compté des jours de pureté mais ignore quand et combien —, et de même elle doit s'immerger chaque nuit de crainte que cette nuit ne soit celle où ses jours de nida prennent fin.

Et de cette manière la baraïta s'explique même selon Rabbi Akiva qui dit que les décomptes sont nécessaires devant nous !? Mais selon cette interprétation il est difficile : pourquoi a-t-elle besoin de quinze immersions — et pourtant

un jour, tout d'abord, il est impossible qu'elle ne l'aie pas compté, car elle affirme qu'elle a compté, et selon cela le jour de son arrivée nous est certain et déterminé, et si donc

il lui manquerait une immersion —une, car elle n'aurait pas besoin de s'immerger le huitième jour pour le jour de son arrivée ; le jour de son arrivée nous est assurément déterminé et elle n'a pas vu en ce jour —

mais Rav Acha barya de Rav Yosef dit : concilie et

si tu dis ainsi -

Je ne sais si j'ai compté ou si je n'ai pas compté, alors elle a besoin de quinze immersions même selon Rabbi Akiva, car il se peut qu'elle n'ait pas compté du tout et elle doit s'immerger le huitième jour par crainte d'avoir vu une constatation de zava le jour de son arrivée ; et de même elle doit s'immerger chaque matin durant la semaine même pour Rabbi Akiva, car il se peut qu'elle ait compté et l'on doit craindre chaque jour qu'il n'achève ses jours de comptage.

On a enseigné dans une mishna : a.

Le zav, la zava, la nida, la parturiente et le metzoréa, morts, —

tombent en impureté de type «mashá».

Selon ce que la Guemara expose, il faut corriger la formule de la Mishna et dire : ils rendent impur par une «even masma», qui est une pierre lourde posée au‑dessus des ustensiles, et le mort ou la zava ou la nida sont posés sur la pierre au‑dessus des ustensiles.

Et le sens de la Mishna est de nous enseigner que si le zav et la zava ont été déposés morts sur cette pierre au‑dessous de laquelle il y a des ustensiles, alors — —en dépit du fait que les ustensiles ne deviennent pas impurs par la tumat mashá du mort .

Et pareillement ils ne rendent pas impurs par mishkav u‑moshav, car le zav et la zava ne rendent pas impur le lieu de couche et d'assise par leur mort.

Pourtant les Sages ont décrété que les ustensiles qui sont sous l'«even masma» doivent devenir impurs par «tumat moshav» de rabbinique. La raison est pour éviter qu'on se trompe et qu'on purifie alors même quand le zav et la zava se seraient assis sur l'«even masma» de leur vivant, étant évanouis, et qu'on pense qu'ils sont morts. De leur vivant ils rendent impurs, en s'asseyant sur l'«even masma», les ustensiles qui sont sous la pierre par le droit de moshav du zav ; même s'il y a plusieurs choses empilées l'une sur l'autre et que le zav s'assoit sur la surface supérieure, toutes les surfaces inférieures s'imprègnent d'impureté.

Jusqu'à ce que la chair se putréfie du zav ou de la zava morts, car alors il n'y a plus de crainte qu'ils aient été évanouis.

b.

Un païen mort —

est pur et n'impatche pas

]la tumat zava (les Sages ont décrété pour tous les païens la tumat zava de leur vivant et même qu'ils puissent rendre impurs par even masma ; et comme toute leur impureté n'est que d'origine rabbinique on a assoupli pour eux qu'ils ne rendent pas impurs par leur mort du fait de l'«even masma»). c.

Beit Shammaï disent : toutes les femmes décédées ont la règle de

niddot. les Sages ont décrété même pour les femmes qui sont mortes alors qu'elles étaient pures qu'on agira envers elles comme si elles avaient été niddot avant leur mort, et on immergera les ustensiles qui leur appartenaient à l'heure de l'expiration de l'âme, par respect pour les femmes niddot. Cela sera expliqué dans la Guemara.

Et Beit Hillel disent : il n'y a pas (une règle de) nida —

sauf qu'elle est morte

alors qu'elle est nida !

c'est‑à‑dire qu'ils n'ont pas décrété d'immerger les ustensiles qui étaient sur des femmes pures avant leur mort. Guemara :

Nous avons appris dans la Mishna : le zav et la zava morts rendent impur par mashá. Et l'on discute là‑dessus :

Qu'est‑ce que le Tanna nous a nouvellement enseigné en disant qu'ils rendent impurs à leur mort

par mashá ? N'est‑il pas la même chose que les autres morts qui rendent impurs par mashá !?

Si tu dis «vraiment par mashá» —

alors n'est‑ce pas que tout mort rend impurs par mashá !? Non : qu'entends‑tu par mashá ? —

l'«even masma».

Et nous expliquons quelle est la source de l'expression «even masma» : comme il est écrit «tu mettras une pierre et tu la poseras sur la bouche de la fosse».

Et l'on demande là‑dessus : quelle est la raison

pour laquelle l'on décréta à propos de l'«even masma» ? Rav dit : c'est un décret de crainte qu'elle s'évanouisse.

Qu'il se pourrait que le zav s'évanouisse sur cette pierre lourde pendant qu'il est vivant et qu'on le prenne pour mort. Et si tu dis que le zav mort ne rend pas impur par l'«even masma», on le purifiera, et l'on en viendra aussi à purifier ce sur quoi il est assis vivant sur l'«even masma», et alors il rend impurs par le droit de moshav. Il est enseigné dans une tanna : parce que Rabbi Eliezer dit

qu'il rend impurs par l'«even masma» jusqu'à ce que sa chair se fendille.

Mais à partir de ce moment on ne viendra plus le remplacer par le vivant. Nous avons appris dans la Mishna :

un païen mort.

Il est enseigné (une baraïta) : dit Rabbi : pour quelle raison ont‑ils dit «un païen mort» —

est pur et n'impatche pas par mashá ?

Parce que son impureté n'est pas d'origine toranique à partir de sa vie, mais d'origine rabbinique. Les Rabbins ont enseigné : douze choses les hommes d'Alexandrie demandèrent à Rabbi Yehoshua ben Chanania : trois choses de sagesse

(de halakha), trois choses de sottise

, trois choses de bonnes manières.

Les trois choses de sagesse qu'ils lui demandèrent sont :

1.

Le zav, la zava, la nida, la parturiente et le metzoréa morts —

jusqu'à quand rendent‑ils impur par mashá ?

Il leur répondit —

jusqu'à ce que la chair se putréfie !

2. La fille renvoyée [divorcée et revenue à son premier mari au prohibitif]

— quelle est sa valeur pour le cohen ?

Qui dira par kal va'homer : —

et qu'en est‑il de la veuve pour un grand cohen, dont l'interdit n'est pas égal en tout,

qui est interdite seulement au grand cohen, «sa fille est défectueuse»

pour la prêtrise, celle‑ci, dont l'interdit est égal pour tous,

tant pour les cohanim que pour les Israélites, n'est‑il pas règle que sa fille

(sa fille)

est défectueuse ?

Ou peut‑être —

ce que pour la veuve du grand cohen, qui elle‑même se profane par la relation sexuelle avec le grand cohen (qui la rend impropre pour la terouma et pour être épouse des autres cohanim quand elle sera veuve de lui), on dirait que pour la femme renvoyée (mashulah) elle‑même ne se profane , et donc sa fille ne serait pas profanée ?

Il leur dit -