Nidda 55b (נה:) — le Talmud en français

Car il faut lire -

«lémasha» 10 .

—Et nous stipulons ici : ou bien on dira : par «lémasha»

souille

le zov

l'homme et ses vêtements;

et

si c'est par contact,

par contact,

seul

l'homme

souille,

mais

les vêtements

qui couvrent le touché —

ne doivent pas être rendus impurs, car c'était comme toucher une nevelah : elle n'impure pas par son contact que l'homme qui touche, et non les vêtements sur lui ; tandis que lorsqu'on porte une nevelah elle souille le porteur et aussi ses vêtements. Alors que le zav lui‑même, même par contact, rend impur celui qui le touche au point de souiller les vêtements sur lui.

Nous enseignons :

Ne crois pas

que cela soit ainsi.

Car il est enseigné dans une Mishna : d'autres

(R. Meïr)

disent : «le zav déverse son zov chez le mâle et chez la femelle» —

On fait une mise en parallèle : «son zov pour lui». Qu'est‑ce que cela veut dire,

le zav lui‑même —

ne fait pas de distinction entre son contact et son portage pour souiller l'homme ou pour souiller les vêtements, ainsi son zov aussi 11 .

"

" -

«son zov est impur»

à partir duquel nous avons appris ci‑dessus la loi de l'impureté du zov,

à quoi cela me sert‑il ?

Rav Yehouda de Madscrata dit : il est nécessaire,

car

tu pourrais croire que je dirais : la chèvre sauvage qui est jetée prouverait —

qu'elle cause l'impureté aux autres alors qu'elle-même est pure.

Et si par «le zav déverse son zov» —

tu pourrais croire que ce verset vient non pour comparer le zov au zav mais

pour énumérer ce qui vient,

et du verset on déduit l'ordre des preuves du zav :

Un zov -

un, «son zov» -

deux ;

et il est écrit pour les deux «pour le mâle», pour enseigner que dans les deux premières preuves il n'est pas impur par la vision d'un viol, car il n'est pas impur comme une femme.

Et au troisième -

le Saint, béni soit‑Il, l'applique à la femelle,

pour dire qu'à la troisième vision il devient impur même en cas de viol, et il est alors tenu par la force du sacrifice.

Donc,

le Saint‑Nom écrivit «

«son zov est impur».

Et maintenant, lorsque le Saint‑Nom dit «son zov est impur»

et que tu as appris de cela l'essentiel de l'impureté du zov —

on peut aussi dériver d'ici cette

interprétation de «le zav déverse son zov» qu'il n'y a pas de distinction entre le contact du zov et son portage.

Nous avons appris dans la Michna :

Et la salive.

Et nous interrogeons sur cela :

La salive —

d'où déduisons‑nous

qu'elle souille ?

Et nous enseignons :

Car il est enseigné : «Et si le zav crache en étant pur»

le zav en état de pureté».

Peut‑il

être impur

même s'il n'a pas touché

la salive lorsqu'elle est pure ?

Il est dit explicitement : «en étant pur» —

jusqu'à ce qu'il l'ait touchée en état de pureté.

Je n'ai que

ce qui souille

c'est la salive même

du zav.

Ceci est, par exemple, une glaire qui sort de la gorge ou de la poitrine [voir Tossafot]

et l'écoulement de son nez —

d'où l'enseigne‑t‑on ?

Il est dit : «Et s'il crache», et l'on interprète la lettre vav en plus.

Mar dit : il peut (être impur) même s'il n'a pas touché.

Et nous nous étonnons :

d'où tires‑tu (cette idée)

que le pur devient impur sans que la salive l'ait touché ?

Et nous enseignons :

Tu pourrais croire que l'on a dérivé

par gzera shava «salive, salive»

à partir de la meuma (mibba­ma) ; mais là —

même si là (dans ce cas) il n'a pas touché, de même ici aussi même s'il n'a pas touché.

Cela nous l'enseigne.

Et nous discutons :

On pourrait dire : ces mots —

que la salive du zav souille

par contact, mais par portage —

non, parce que ce serait une absurdité!?

Réch Lakish dit : l'école de Rabbi Yishmaël enseigna : le verset dit «en étant pur» —

ce qui est dans la main est pur,

même s'il ne touche pas mais seulement le porte dans sa main,

je t'ai rendu impur.

Et on dira : par «lémasha» —

souille

la salive du zav

l'homme et les vêtements.

Par contact —

l'homme devient impur, les vêtements —

ne doivent pas être rendus impurs, car cela serait comme toucher une nevelah!?

Réch Lakish, et ainsi l'école de Rabbi Yishmaël : le verset dit «en étant pur».

Et nous interprétons de «en étant pur» —

«une pureté que je t'ai conférée ailleurs, je t'ai rendu impur ici!»

Et quelle est cette

pureté que je t'ai conférée ailleurs ?

C'est le contact d'une nevelah,

par lequel je t'ai purifié de l'impureté des vêtements de celui qui la touche, et je t'ai rendu impur par le contact de la salive d'un zav.

Et nous discutons encore :

Et on dira

que lorsque le Saint‑Nom dit «une pureté que je t'ai conférée ailleurs» —

par le portage d'un animal rampante —

qui ne souille pas par portage — je t'ai rendu impur ici par la salive d'un zav qui souille par portage.

Et jamais le zov ne souille que d'une manière semblable à une nevelah, pour souiller l'homme mais non les vêtements sur lui !?

Et nous enseignons :

Alors, rédigeons le verset «chez l'homme»,

et interprétons‑le comme ce qui est dans la main de l'homme, c'est‑à‑dire l'impureté du portage, de laquelle l'animal rampante est exempt ; cette règle s'applique au zov.

Que signifie «

» —

on en entend deux choses :

1) l'impureté par portage du zov s'apprend de la lettre beth de «en étant pur» ; 2) l'impureté par contact qui rendrait même impurs les vêtements du toucheur s'apprend du mot «pur» lui‑même.

Nous avons appris dans la Michna :

Et l'écoulement du nez.

Qu'est‑ce que «l'écoulement du nez» ? Rav dit : ce sont les sécrétions qu'une personne rejette en les faisant couler

en les faisant glisser,

par la bouche.

Et l'impureté de l'écoulement du nez est

du fait qu'on ne peut pas avoir l'écoulement du nez sans les nettoyages de salive.

Et Rabbi Yohanan dit : même les sécrétions qui sont chassées par le nez (par le mouvement du nez).

Il en résulte que Rabbi Yohanan pensait que

même l'écoulement du nez

est une source (ma'ayan).

Et le Saint, béni soit‑Il, amplia

à partir de «car il crache» — tout ce qui ressemble à de la salive.

Et Rav dit : considérons aussi que les larmes de l'œil

du fait que

Rav a dit : celui qui veut obstruer ses yeux (pour se rendre aveugle)

(s'auto‑aveugler) —

pour profaner avec l'idolâtrie. Et Lévi dit : celui qui veut faire une application —

pour profaner avec l'idolâtrie.

car l'idolâtre applique un poison mortel sur une substance qui aveugle l'œil.

Et Rav Ḥiyya bar Gourya dit : quelle est la raison pour laquelle Rav n'a pas dit

«d'il veut faire une application»

— «celui qui veut appliquer» —

puisqu'il pourrait le faire couler

pour empoisonner mortellement

et l'en faire sortir par la bouche !

Et alors aussi les larmes de l'œil seraient considérées comme une source, comme l'écoulement du nez, puisqu'elles peuvent être entraînées par la bouche.

Or

et nous enseignons :

Rav

pense :

un poison mortel

est expulsé

en étant tiré

par glissement par la bouche, mais

la larme en elle‑même —

n'est pas expulsée

par la bouche, et par conséquent elle n'est pas considérée comme une source.

Viens et écoute : les boissonnants du zav sont au nombre de neuf :

la sueur, la salive fétide, et la glaire —

sont absolument pures.

Les larmes de l'œil, et le sang de sa plaie

de sa blessure,

et le lait de la femme —

sont impurs d'une impureté de boisson, au quatrième degré.

Mais son zov, sa salive, et l'eau de ses jambes —

souillent d'une impureté grave 13 .

Et qu'en est‑il de l'écoulement nasal ? Il n'est pas enseigné. Il est compréhensible qu'on ne l'enseigne pas à Rav —

car il n'est pas absolument certain pour lui

—

d'enseigner dans la Michna,

car

il y a des cas où cela vient par la bouche, et des cas où cela vient par le nez.

Mais pour Rabbi Yohanan

qui dit même que c'est expulsé par le nez —

pourquoi ne l'a‑t‑il pas enseigné ?

Et nous répondons :

et à ton propos —

par exemple, qui a enseigné cela ?

Plutôt : il a été enseigné : «salive», et tout ce qui est venu est une extension (rabboya).

Ici aussi —

il a été enseigné «sa salive», et tout ce qui est venu vient par extension.

Les larmes de son œil —

car il est écrit «

»: et il les arrosera de trois larmes».

Donc les larmes sont des boissons.

Et le sang de sa plaie —

car il est écrit «

»: «et le sang des blessés boira».

Et aussi le sang d'un coup est considéré comme boisson, car

qu'importe pour moi qu'il tue tout d'un seul coup, qu'importe qu'il tue à demi‑coup.

Le lait de la femme —

car il est écrit «

«et elle ouvre la outre du lait et lui fait boire» 14 .

L'eau de ses jambes —

d'où apprenons‑nous

qu'elles rendent impur d'une impureté grave ?

Car il est enseigné : «

»«son zov est impur» —

et ceci

sera son impureté», ce qui laisse entendre que le verset ajoute une chose de plus —

pour inclure l'eau de ses jambes dans l'impureté.

Et peut‑être diras‑tu : pourquoi le verset a‑t‑il besoin d'ajouter les eaux des jambes du zav pour l'impureté grave ? Car on pourrait l'en tirer par kalk va‑homer :

N'est‑il pas le cas que, et qu'en est‑il de la salive

du zav,

qui vient de

la bouche, qui est

un lieu de pureté, est impur.